«Библейские комментарии отцов Церкви» (Мф. 5-7)

_____________________

 Библейские комментарии

отцов Церкви и других авторов  I – VIII веков.

Новый Завет. Том  Iа:  Еванеглие от Матфея 1 –13.

Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под редакцией Манлио Симонэтти. Русское издание под редакцией Ю. Н. Варзонина. – Тверь: Герменевтика, 2007 

_________

Тертуллианписатель, апологет  (155 – ок. 220).  О молитве.

Ориген, богослов, кетехизатор * (ок. 185 – 254).  Фрагменты. О молитве.

Епископ Киприан Карфагенский  (ок. 200 – 258).  О молитве Господней.

Епископ Иларий Пиктавийский  (ок. 315 – 367).  Комментарий на Евангелие от Матфея.

Епископ Аполлинарий Лаодикийский *  (ок. 310 – 392).  Фрагменты.

Епископ Феодор Мопсуестийский *  (ок. 350 –428).  Фрагменты.

Блаженный Августин, епископ Иппонский  (354 –430).  О Нагорной проповеди Господа.  Проповеди.

Епископ Кирилл Александрийский  (376 – 444).  Комментарии на Евангелие от Матфея.

Епископ Петр Хризолог  (ок. 380 – 450).  Собрание проповедей.

Епископ Хроматий Аквилейский  (388 – 407).  Трактат на Евангелие от Матфея.

Анонимный комментарий  (4 в.).

_____________

    * Их учение осуждено на Втором Костантинопольском, Пятом Вселенском Соборе как еретическое. 

       См. ссылку на Собор.

         ________           

Содержание избранных глав Мф. 5-7:

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

Мф.  5, 3 — 12 

СОЛЬ  ЗЕМЛИ,  СВЕТ  МИРА

Мф. 5, 13 — 16

  НОВЫЙ  ДУХ  И  ВЕТХИЙ  ЗАКОН

Мф. 5, 17 — 20

  ПЕРВЫЙ  ПРИМЕР  НОВОГО  ДУХА:  НЕ  УБИВАЙ

Мф. 5, 21 — 26

  ВТОРОЙ  И  ТРЕТИЙ  ПРИМЕРЫ:  ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ  И  РАЗВОД

Мф. 5,  27 — 32 

  ЧЕТВЕРТЫЙ,  ПЯТЫЙ,  ШЕСТОЙ  ПРИМЕРЫ:  

КЛЯТВА,  ОТМЩЕНИЕ  И  ЛЮБОВЬ

Мф. 5, 33 — 48

МИЛОСТЫНЯ

Мф.  6,  1 – 4

О  МОЛИТВЕ

Мф.  6,  5 — 8 

МОЛИТВА  ГОСПОДНЯ

 Мф.  6,  9 — 15

 О  ПОСТЕ,  СОКРОВИЩАХ  НА  НЕБЕСАХ,  

СВЕТИЛЬНИКЕ  ДЛЯ  ТЕЛА

   Мф. 6,  16 — 23

БОГ  И  НАШИ  ЗАБОТЫ

 Мф.  6, 24 — 34

ОБ  ОСУЖДЕНИИ

 Мф.   7,  1 — 6  

ОТВЕТ  БОГА  ПРОСЯЩИМ 

   Мф.  7,  7 — 12

ТЕСНЫЕ  ВРАТА

   Мф.  7, 13 — 20

     ВСЯКИЙ,  СЛУШАЮЩИЙ  И  ИСПОЛНЯЮЩИЙ  СЛОВА  ЕГО

    Мф.  7,  21 — 28

        _________________________________

Текст приведен без ссылок.   См. ссылки  —  Издательство «Герметевтика»

____

Библейские комментарии отцов Церкви

***

5: 3 – 12   

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

             

   3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. 8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. 10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. 11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. 12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

   Обзор: Нищим духом называют того, кто раскаялся и смирился, как дитя (Анонимный комментарий). Когда Он предвозвестил через пророков, что изберет смиренный народ, боящийся Его слов, Он положил начало совершенного блаженства в духе смирения (Иларий Пиктавийский). Истинно блаженны те, кто, презрев богатства мира, становятся богатыми для Бога (Хроматий Аквилейский). Блаженны нищие духом, которые ради Святого Духа нищие в своей воле (Иероним Стридонский).

Плачущие утешатся тем, что исчезнет сама боль (Анонимный комментарий). Плач в данном случае не относится к смерти, но ко греху (Иероним Стридонский, Иоанн Златоуст). Особое блаженство — оплакивать грехи всего мира (Хроматий Аквилейский, Анонимный комментарий).

Наставленные в евангельском учении, кроткие подражают примеру Господа (Хроматий Аквилейский). Кроткие более склонны переносить обиды, а не наносить их (Анонимный комментарий)Блаженство кротости не только умопостигаемо, но и реально. Кроткие благословенны и в нынешнем мире, и в мире грядущем (Августин Иппонский, Иоанн Златоуст). Земля эта, пока пребывает в нынешнем состоянии, есть земля мертвых, ибо подлежит суете; но когда от порабощающего тлена она перейдет к свободе славы сынов Божиих, тогда станет землей живых (Анонимный комментарий).

  Алкать и жаждать правды значит желать только правды Божией (Анонимный комментарий),  думать лишь о правде и стремиться к ней (Хроматий Аквилейский). Жажда правды производит истинное богатство, которое не боится ни нищеты, ни голода (Иоанн Златоуст). Узреть Бога — предел нашей любви, предел, при котором мы достигаем совершенства, а не уничтожаемся (Августин Иппонский). Истинная добродетель — благо, не имеющее никакой примеси, то есть Сам Бог (Ориген). Милосердие человеческое и Божие не равны, но какова разница между добром и злом, настолько и они отличаются друг от друга (Иоанн Златоуст). Когда слышишь голос нищего, вспомни, что перед Богом и ты нищий, и как ты обойдешься с нищим, так и Бог с тобой (Августин Иппонский). Истинное милосердие означает и милосердие по отношению к врагам (Анонимный комментарий).

    Чисты сердцем те, кто, отвергнув скверну греха, очистили себя ото всей нечистоты плоти и стали угодны Богу делами веры и праведности (Хроматий Аквилейский). Созерцает Бога тот, кто творит всякую правду и помышляет о ней в своем сердце, поскольку правда есть образ Божий (Анонимный комментарий). Не позволено созерцать нечистым сердцем то, что созерцается только в чистоте (Августин Иппонский).

Мир там, где пылает вера, где укрепляется надежда, где возгорается любовь (Августин Иппонский). Наш мир — Сам Христос (Анонимный комментарий). Миротворцы суть те, кто, удалившись от соблазна раздоров и распрей, соблюдают братскую любовь и церковный мир в единстве всеобщей веры (Хроматий Аквилейский).

     Миротворцы — это те, кто, усмирив и подчинив рассудку, то есть уму и духу, движения своей души и сумев обуздать плотские вожделения, достигают Царства Божия, где все устроено таким образом, что все, что есть в человеке замечательного и превосходного, властвует без противодействия над всем прочим, что свойственно нам и животным (Августин Иппонский). Миротворцем является тот, кто показывает согласие Писаний — Ветхих с Новыми, закопоположительных с пророческими, евангельских с евангельскими, в то время как другим представляются противоречия (Кирилл Александрийский).

Претерпевающим гонения за правду даруется благодать вынести их без страха (Августин Иппонский). Те, кого несправедливо поносят, получат свою благословенную награду на Небесах (Анонимный комментарий). Первыми в блаженстве гонений за правду стали апостолы и все праведники, которые ради правды закона подверглись разным гонениям и в воздаяние своей веры достигли Царства Небесного (Хроматий Аквилейский). Гонениям за правду можно подвергнуться не только со стороны чужого народа, но и своего собственного (Анонимный комментарий).

Всякое блаженство достигает Царства Небесного (Иоанн Златоуст). Принимая во внимание награду славы, верующие готовы переносить любые страдания, чтобы стать соучастниками славы Божьей (Хроматий Аквилейский). Возжелавший небесного не страшится поношения на земле: что стоит земная хула в сравнении со славой небесной? (Анонимный комментарий).

5:3   Блаженны нищие духом

 Вы, нищие духом

Хотя эти блаженства излагает отчасти и евангелист Лука, однако приводимые здесь блаженства нужно понимать как более совершенные, чем те, потому что те были произнесены на равнинном месте, а эти для совершенных, на горе. Одни — для обычных людей, другие — для совершенных, для правителей народа, какими были апостолы, которым так и было сказано. Подробнее о смысле этого различия мы сказали там. Потому там Он просто сказал нищие, а здесь нищие духом. Нищий духом означает смиренный сердцем*, то есть кто имеет нищий дух и не мыслит о себе многого. И, напротив, под богатым духом понимается тот, кто много о себе мнит, горд и не исполняет заповедь Христову, где сказано: Если не обратитесь и не будете как это дитя, не войдете в Царство Небесное (Мф 18:3). Но кто уже обратился и стал как дитя, тот и есть нищий духом.  (Анонимный комментарий).

Совершенное блаженство — дух смирения

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Господь учит тому, что следует отвергнуть славу человеческого честолюбия, и приводит в пример слова: Господу Богу Твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Мф 4:10). Когда Он предвозвестил через пророков, что изберет смиренный народ, боящийся Его слов, Он положил начало совершенного блаженства в духе смирения. Таким образом, Он определил, что живущие в смирении — это те люди, которые помнят, что обладают Царством Небесным. Ни у кого нет ничего, что было бы его собственным, но всем по дару одного Отца даны одинаковые возможности и условия для прихода в жизнь, а также средства пользоваться ими. (Иларий ПиктавийскийКомментарий на Евангелие от Матфея.).

Блаженны нищие, которые богаты для Бога

Мы знаем весьма много бедных, но они блаженны не потому, что столь бедны. Каждого из нас делает блаженным не необходимость бедности, но вера в благочестивую бедность. Мы знаем, что многие бедны мирским имуществом, однако не оставили грехи и чужды вере в Бога; их, очевидно, нельзя назвать блаженными. И поэтому мы должны выяснить, кто те блаженные, о которых говорит Господь: Блаженны нищие, духом, ибо их есть Царство Небесное. Он указывает, что блаженны те, кто, презрев богатства мира и отвергнув мирское имущество, чтобы стать богатыми в Боге, захотели стать бедными в мире. Хотя миру они кажутся бедными, но для Бога они богаты; они терпят нужду в мире, но богаты для Христа.

Благословенно смирение духом

Об этом мы читаем и в другом месте: И смиренных духом спасет (Пс 33:19). А чтобы кто-нибудь не подумал, что Господь проповедует нищету, которую иногда претерпевают по необходимости, Он добавил: духом, чтобы ты понимал под этим не бедность, а смирение. Блаженны нищие духом, которые ради Святого Духа нищи в своей воле. Потому именно о такого рода нищих говорит Спаситель через [пророка] Исайю: Господь помазал меня ради того, чтобы благовествовать нищим, Он послал Меня.  (Иероним СтридонскийКомментарий на Евангелие от Матфея).

Добродетели возводят к Царству Небесному

Ибо их есть Царство Небесное. Что же? Неужели тем, кто устремляется к другим добродетелям, не принадлежит Царство Небесное? Конечно, принадлежит. Ибо подобно тому, как прочие пороки низводят [человека] в преисподнюю, и в особенности гордыня, ибо гордыня есть корень всех зол, — так и все добродетели возводят к Царству Небесному, и в особенности смирение, ибо корень всех зол — гордыня, а смирение, несомненно, — корень всех добродетелей. И потому доподлинно, как всякий возвышающий сам себя унижен будет, так унижающий себя возвысится. (Анонимный комментарий).

5:4   Блаженны плачущие

Плач Самуила и Павла о не принесших покаяния

Это не тот плач, который проливается над умершими согласно общему закону природы, но над умершими из-за своих грехов и пороков. Так и Самуил оплакивал Саула, ибо Господь раскаялся в том, что помазал его на царство над Израилем; так и апостол Павел говорит, что он плачет и скорбит о тех, кто после прелюбодеяния и осквернения не принес покаяния. (Иероним Стридонский).

Блаженство — оплакивать грехи мира

Как раньше о бедных, так здесь Он говорит и о плачущих, называя тех из нас блаженными, кто горько оплакивает или утрату любимой супруги, или потерю дорогих близких. Но скорее Он подразумевает под блаженными тех, кто стремится загладить собственные грехи слезным плачем или не перестает оплакивать в благочестивом переживании закона несправедливость мира и проступки грешников. Итак, Господь не без основания обещает столь свято плачущим утешение вечного ликования. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Большее блаженство

И кто оплакивает свои грехи, также блаженны, то есть относительно блаженны; ибо блаженнее те, кто оплакивает чужие грехи, ибо оплакивающие чужие грехи своих, определенно, не имеют, чтобы оплакивать их. Такими подобает быть всем учителям и тем, кто на горе. (Анонимный комментарий).

Подобающее оплакивание своих грехов

Этих-то печалящихся Христос и называет здесь блаженными; и не просто печалящихся, но предающихся сильной печали. Поэтому Он не сказал «печалящиеся», но — плачущие. Ибо и эта заповедь учит всякому любомудрию. В самом деле, если тот, кто оплакивает смерть детей, жены или кого-нибудь из родственников, в это время скорби не увлекается ни любовью к богатству и плоти, ни славой, не раздражается оскорблениями, не охватывается завистью, не предается какой-либо другой страсти, а бывает всецело поглощен скорбью, то не намного ли большее бесстрастие относительно всего этого проявят те, кто подобающим образом оплакивает свои грехи? (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Плачущие утешатся

Если же утешение плачущих есть избавление от страха наказания (ибо кто оплакивает свои грехи, те, получив прощение, утешатся в том веке), то как получат утешение в том веке оплакивающие чужие грехи? Разве перестанут они плакать о грешниках? Именно так. Потому что, пока они находятся в этом мире, не зная промысла Божия и не понимая во всей полноте, кто согрешил под натиском дьявола, а кто возлюбил зло не под угрозой зла, они оплакивают всякого грешника, полагая, что все обманываются и принуждаются дьяволом. Но в том веке они узнают промысел Божий и ясно поймут, что не могли погибнуть те, кто были Божии, а кто погиб, те не были Божиими, ибо никто не может похитить то, что в руке Божией. И вот, оставив свой плач о них, они утешатся и возрадуются чистой радостью без примеси печали в своем блаженстве.  (Анонимный комментарий).

5:5    Блаженны кроткие

Господь — образец кротости

Кротки люди спокойные, смиренные и скромные, простые в вере и терпеливые ко всякой обиде, те, кто, наставленные в евангельском учении, подражают кротостью примеру Господа, который говорит в Евангелии: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Наконец, Моисей в давние времена потому получил величайшую благодать у Бога, что был кроток. Ибо о нем было написано: Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле (Чис. 12:3). Поэтому и Давид в псалме говорит: Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его (Пс. 131:1). (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Кроткий терпит обиду, но не наносит ее

Кроткий не возбуждает зла и не раздражается от зла, и причина греха не имеет над ним силы, так же как и он никогда не становится для другого причиной согрешения. Он скорее согласен терпеть обиду, чем наносить. Ибо если бы человек не согласился терпеть вред, когда его обижают, то никогда не смог бы быть без греха: как на поле никогда нет недостатка в плевелах, так и в мире нет недостатка в подстрекателях. И, следовательно, тот поистине кроток, кто, будучи обижен, не помыслит творить зло и не творит. (Анонимный комментарий).

Не только будущие блага, но и настоящие

Скажи мне, какую они  наследуют землю? Некоторые говорят, что умопостигаемую. Но это неверно. Ибо мы нигде в Писании не находим [упоминания] об умопостигаемой земле. Что же значат тогда эти слова? Христос говорит здесь о чувственной награде, как и Павел. Ибо, сказав: Почитай отца твоего и мать, он добавил: будешь долголетен на земле  (Еф 6:2- 3). Так и Господь сказал разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23:43). В самом деле, Господь поощряет слушателей не только будущими благами, но и настоящими, ради тех, которые более грубы и прежде будущих благ ищут настоящие. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Вечное наследие

Я полагаю, что это та земля, о которой говорится в Псалмах: Ты прибежище мое и часть моя на земле живых (Пс 141:5). Ибо она означает некоторую прочность и неизменность вечного наследия, где душа через доброе расположение словно бы находит успокоение на своем месте, как тело на земле, и где питается своей пищей, как тело от земли. Это и есть покой и жизнь святых. Кроткие же — это те, кто уступают нечестивым и не противятся злу, но побеждают зло добром? Поэтому далекие от кротости спорят и сражаются за земные и преходящие вещи. Блаженны же кроткие, ибо они наследуют землю, с которой не могут быть изгнаны. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Чтобы бессмертные наследовали бессмертие

Несомненно, [имеется в виду] земля живых, о которой написано: Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых (Пс 26:13). Земля же эта, как говорят некоторые, пока пребывает в нынешнем состоянии, есть земля мертвых, ибо подлежит суете. Но когда от порабощающего тлена она перейдет к свободе славы сынов Божиих  (Рим 8:21), тогда станет землей живых, чтобы бессмертные наследовали бессмертие.

Я читал и иное изъяснение, будто небо, где будут обитать святые, называется землей живых, и эта земля, которая для нашего низшего обитания является небом, для их высшего неба является землею. Другие же говорят, что наше тело пребывает на земле, и пока оно подлежит смерти, это — земля мертвых, а когда получит иную форму и станет подобным телу славы Христовой, то будет землей живых; и ее, вечную, унаследуют вечные, духовную и святую — духовные и святые. (Анонимный комментарий).

5:6    Блаженны алчущие и жаждущие правды

Сам Бог — истинная добродетель

Если же следует привести некое смелое толкование, то мне, пожалуй, представляется, что Господь посредством слова о добродетели и правде предложил в снедь слушающим Самого Себя, Который сделался для тс премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1 Кор 1:30), а также хлебом, сшедшим с небес (Ин 6:50), и водой живой (Ин 4:10-11). Исповедуя жажду этой воды, великий Давид говорит в одном из своих псалмов: Возжаждала душа моя к Богу живому, когда приду и явлюсь пред лице Божие (Пс 41:3) …А я в правде буду взирать на лице Твое, буду насыщаться созерцанием славы Твоей (Пс 16:15). Вот это-то и есть (по крайней мере, по моему суждению) истинная добродетель и не имеющее примеси [чего-либо] худшего благо, [то есть] Сам Бог — покрывшая небеса добродетель, как повествует Аввакум. (Ориген, Фрагменты).

Пылая внутренним желанием достичь праведности

Он научил, что мы должны достигать праведности не простым желанием, не пустым порывом страсти. Поэтому он называет блаженными тех, кто стремится к ней, пылая внутренним желанием, наподобие голода и жажды. Ибо если каждый из нас стремится к ней с голодом и жаждой, то он не может искать иного, кроме праведности, которую он считает праведностью; поскольку необходимо, чтобы он, испытывая голод и жажду, желал то, к чему он испытывает голод и жажду. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Повеление обращать страсть к нелюбостяжанию

И посмотри, с какой силой Он выразил Свою заповедь! Он не сказал: «Блаженны держащиеся правды», но — блаженны алчущие и жаждущие правды, чтобы мы не как-нибудь, но со всей страстью стремились к ней. Ибо поскольку это особенно присуще любостяжанию и мы не столько вожделеем к пище и еде, сколько к приобретению и стяжательству, то Христос повелел обращать эту страсть к нелюбостяжанию. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея) .

Жажда праведности

У Луки блаженными называются просто алчущие. Здесь же Матфей называет блаженными тех, кто добровольно отказался от плотских наслаждений ради влечения к прекрасному. Итак, прислушаемся равно к обоим. Возжелавший правды Божией обрел истинный предмет желания, влечение к которому [Матфей] выразил не одним только образом алкания. Ведь желание обладать праведностью лишь отчасти подобно насыщению пищей. Ибо [такое] обретение было бы частичным. Поэтому Матфей уподобил это благо и напитку, чтобы через состояние жажды показать горячее и неутолимое влечение. Таковой, сказано, насытится. А насыщение не избавляет от влечения к пище, но еще более усиливает его. (Аполлинарий Лаодикийский, Фрагменты.)

Сердце праведное

Алкать и жаждать означает желать правды Божией. Чтобы люди либо творили правду Божию, либо внимали ей, но внимали или творили правду Божию не по принуждению, а по сердечному устремлению. Ибо добро, которое люди творят не из любви к самому добру, остается пред Богом без награды. Поэтому Господь у [евангелиста] Иоанна не просто всех призывал пить, а только жаждущих, говоря: Кто жаждет, иди ко Мне и ней (Ин 7:37). Я думаю, что не без смысла Он назвал правду алканием и жаждой. Таким образом, ныне алчет правды тот, кто согласно правде Божией желает обратиться, что свойственно праведному сердцем. А жаждет правды тот, кто страстно желает стяжать познание Бога, которое он может получить, изучая Писания, что свойственно ученому мужу. Ибо они насытятся. А именно — щедростью Божьего воздаяния. Ибо награды Божии превзойдут самые ненасытные желания святых. (Анонимный комментарий).

Справедливое обещание

Итак, Тот, Кто есть хлеб небесный и источник живой воды, справедливо обещает этим алчущим и жаждущим постоянное насыщение, говоря: Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. [Он обещает] именно той правды веры в Бога и Христа, о которой говорил апостол:  Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих (Рим 3:22). (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Они насытятся

Затем Он опять-таки определяет чувственную награду, говоря: ибо они насытятся. Так как многие думают, что любостяжание делает богатыми, Он говорит, что [все] наоборот, то есть, что богатыми делает правда. Итак, поступая справедливо, не бойся бедности и не страшись голода. Ведь те как раз лишаются всего, которые похищают [чужое], а кто любит справедливость, тот обладает всем незыблемо. Если же те, кто не стремится к чужому, наслаждаются таким благоденствием, то гораздо более те, кто раздает свое. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

5:7    Блаженны милостивые

Господь милосердия называет блаженными милостивых

Во многих свидетельствах как в Ветхом, так и в Новом Завете Господь призывает нас к милосердию, но мы считаем, что для кратчайшего пути к вере достаточно того, что Сам Господь говорит в этом месте: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Господь милосердный называет милостивых блаженными, показывая, что никто не может заслужить милость Божию, если сам не будет милостивым. Поэтому и в другом месте Он говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36). (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Награда за милосердие

Мне кажется, что здесь Он говорит не только о тех, кто оказывает милосердие деньгами, но и о тех, кто оказывает его делами. Ведь существует много видов милосердия, и эта заповедь обширна. Какая же награда за это? Ибо они помилованы будут. Кажется, что такое воздаяние равно этой добродетели, на самом же деле оно намного ее превосходит. В самом деле, они милостивы как люди, а получают милость от Бога всяческих. Милосердие человеческое и Божие не равны, но какова разница между добром и злом, настолько и они отличаются друг от друга. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Как нищие пред Богом

Послушай же, что следует далее: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Как ты поступишь, так и с тобой поступят. Поступай с другим так, как [хотел бы, чтобы] поступали с тобой. Ибо ты пребываешь в изобилии и нуждаешься: ты изобилуешь преходящими [вещами], а нуждаешься в вечных. Ты слышишь нищего человека, но и сам ты нищий пред Богом. У тебя просят, и ты просишь.

И как ты поступил со своим просителем, так и Бог поступит со Своим. Ибо ты и преисполнен, и неимущ: преисполни неимущего от полноты своей, чтобы от полноты Бога преисполнилось и твое неимение. (Августин Иппонский, Проповеди).

Милость к врагам

Милостив не тот, кто жалеет бедного, сироту или вдову, — такое милосердие часто встречается и у других [народов], которые не знают Бога, — но тот истинно милостив, кто милостив к своему врагу и творит ему добро, по слову Писания: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас (Лк 6:27). Ведь и Бог дает дождь, либо велит восходить Своему солнцу не только над благодарными, но и над неблагодарными. Поэтому так говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36). И воистину таковой блажен, ибо его милосердие, если он не имеет греха (что трудно среди людей), помогает ему приблизиться к истине; а если имеет, то к прощению грехов, ибо он может с уверенностью сказать: «Прости мне долги мои, как и я прощаю должникам моим». (Анонимный комментарий).

5:8    Блаженны чистые сердцем

Чистота сердца и способность видеть Бога

Вот опять духовная награда! Чистыми Он называет здесь тех, кто стяжал всецелую добродетель и не сознает за собой ничего лукавого, или тех, кто живет в целомудрии, ибо чтобы видеть Бога, мы ни в чем так не нуждаемся, как в этой добродетели. Поэтому и Павел говорил: Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр 12:14). Он говорит здесь о видении, которым может видеть человек. Поскольку многие милостивы, не крадут, не корыстолюбивы, но при этом блудят и предаются похоти, Христос, показывая, что недостаточно первого, добавил и эту заповедь. То же самое и Павел в Послании к Коринфянам засвидетельствовал примером македонян, которые были богаты не только милосердием, но и другими добродетелями. И говоря об их щедрости в [распределении] средств, говорит, что Они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам (2 Кор 8:5). (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея). 

Что созерцается только чистым сердцем

Послушай же, что следует далее: Блаженны чистые сердцем, то есть те, кто чисты сердцем, ибо они Бога узрят. Это — предел нашей любви. Предел, при котором мы достигаем совершенства, а не уничтожаемся. Пища имеет предел, одежда имеет предел: пища — потому что уничтожается во время еды, а одежда — потому что совершенствуется, когда ткется. Предел имеет и то, и другое: но один ведет к уничтожению, а другой — к совершенству.

Что бы мы ни делали, как бы хорошо ни поступали, к чему бы ни стремились, чем бы похвальным ни возгорались, что бы безупречное ни жаждали, но после того, как пришли к созерцанию Бога, нам не требуется большего. Ибо что еще искать тому, в ком присутствует Бог? Или что будет достаточно тому, кому недостаточно Бога? Мы Желаем узреть Бога, мы стремимся узреть Бога, мы горим желанием узреть Бога. А кто нет? Но заметь, что сказано: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Готовь то, чем ты узришь [Его]. Или, обращаясь к телесным образам, как ты хочешь [увидеть] восход солнца воспаленными очами? Если очи здоровы, этот свет будет наслаждением, а если нездоровы, то этот свет будет мучением. Ибо тебе не позволено созерцать нечистым сердцем то, что созерцается только чистым сердцем. (Августин Иппонский, Проповеди). 

Видеть Бога лицем к лицу

Он называет чистыми сердцем тех, кто, отвергнув скверну греха, очистил себя от всей нечистоты плоти и стал угоден Богу делами веры и праведности, как говорит Давид в псалме: Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не получил душу свою напрасно (Пс 23:3-4). С полным основанием и Давид, зная, что Бога можно видеть только чистым сердцем, так молится в псалме, говоря: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс 50:10). Итак, Бог показывает блаженными чистых сердцем, которые с чистым разумом и безупречной совестью живут в вере в Бога и в будущем Царстве Небесном удостоятся увидеть Бога славы уже не сквозь тусклое стекло, гадательно, но лицем к лицу (1 Кор 13:12), как сказал апостол. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея). 

Видеть Бога в творении

Ибо они Бога узрят. Как же тогда сказано, что Бога не видел никто никогда? На это мы отвечаем, что Он созерцается и постигается разумом. В самом деле, в священном Писании мы видим Бога очами ведения, и из явленной в мироздании разумности можно через умозаключение узреть Создателя, точно так же, как в произведениях рук человеческих творец лежащего перед нами предмета некоторым образом созерцается рассудком. При этом мы видим не природу изобретателя, но только искусное мастерство. Точно так же и тот, кто видит в творении Бога, представляет себе не сущность, но премудрость Создателя всяческих. Это же подтверждает и Господь, пообещав, что Бога узрят чистые сердцем. Не противоречит тому и священное Писание, [когда говорит], что Бога никто не видел и не может увидеть. (Аполлинарий Лаодикийский, Фрагменты). 

Созерцать Бога в этом веке и в том

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Созерцать Бога можно двояко: в этом веке и в том. В этом веке, согласно словам Писания: Видевший Меня видел Отца (Пн 14:9). Чистые сердцем те, кто не только не творит зла и не помышляет [об этом], но кто еще всегда творит всякое добро и помышляет [о нем]. Ибо иногда возможно творить добро, но не помышлять, как происходит с теми, кто творит добро не ради Бога, и Бог не воздает награды за такое добро, потому что Богом воздается награда не просто за добро, которое совершается, но за то, что совершается с добрым расположением. Те же, кто творит добро ради Бога, без сомнения, и помышляют доброе. Поэтому созерцает Бога тот, кто творит всякую правду и помышляет о ней в своем сердце, поскольку правда есть образ Божий. Ибо Бог есть правда. Поэтому по каким [устремлениям] кто будет избавляться от зла и творить добро, согласно тому он узрит и Бога: или в смятении, или чисто, или умеренно, или с большей полнотой, или отчасти, или совершенно, или иногда, или всегда, или сообразно человеческой возможности. Точно таким же образом и тот, кто совершает зло и помышляет, узрит дьявола, поскольку всякое зло есть образ дьявола. Таким образом, в том веке чистые сердцем узрят Бога лицем к лицу, и уже не сквозь тусклое стекло, гадательно (1 Кор 13:12), как здесь. (Анонимный комментарий). 

5:9    Блаженны миротворцы

Хранящие церковный мир

Миротворцы суть те, кто, удалившись от соблазна раздоров и распрей, соблюдает братскую любовь и церковный мир в единстве всеобщей веры. Именно соблюдение этого мира Господь вверяет Своим ученикам, говоря: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин 14:27). Прежде Давид утверждал, что Господь даст этот мир Своей Церкви, говоря: Послушаю, что скажет мне Господь Бог, потому что Он скажет мир народу Своему, избранным Своим и обратившимся к Нему (Пс 84:8). (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Надлежащий мир

Итак, если в глубине души человека и ведется некая повседневная борьба, то эта похвальная война направлена на то, чтобы высшее [в человеке] не одолевалось низшим, чтобы желание не побеждало разум, чтобы вожделение не побеждало благоразумие. Это тот самый надлежащий мир, который ты должен созидать в себе, чтобы все, что есть в тебе лучшего, властвовало над низшим. А лучшее в тебе — то, где находится образ Божий. Это зовется разумом, зовется рассудком: там пылает вера, там укрепляется надежда, там возгорается любовь. (Августин Иппонский, Проповеди).

Миротворец

Миротворцем является тот, кто показывает согласие Писаний — Ветхих с Новыми, законоположительных с пророческими, евангельских с евангельскими, в то время как другим представляется вражда. Поэтому, подражая Сыну Божьему, таковой будет наречен сыном, приняв через свое дело Духа усыновления. (Кирилл Александрийский, Комментарии на Евангелие от Матфея).

Для нас мир — Христос

Единородный Бог есть мир [духа], о чем говорит апостол: Ибо Он есть мир наш (Еф 2:14). Следовательно, возлюбившие мир суть сыны мира. Миротворцы. Миротворцами именуются не только те, кто соединяет миром врагов, но и те, кто не помнит зла, — они любят мир. Ведь многие охотно примиряют чужих врагов, но сами никогда от чистого сердца не мирятся со своими врагами. Такие лишь изображают мир, но не любят. Мир — это то блаженство, которое положено в сердце, а не в словах. Хочешь знать, кто действительно миротворец? Послушай слова пророка: Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов (Пс 33:10). (Анонимный комментарий).

Соединить разделенное и примирить враждующее

Здесь Христос не только осуждает распри и ненависть людей между собою, но требует нечто большее — чтобы мы примиряли также распри других; и опять-таки называет духовную награду. Какую же? Ибо они будут наречены сынами Божиими. Ведь и дело Единородного [Сына Божия] состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Совершенство — отсутствие всякого противодействия

В мире совершенство там, где нет никакого противодействия. И потому сыны Божии  миротворцы, ибо ничто не противостоит Богу, и непременно сыновья должны обладать подобием с Отцом. Сами же по себе миротворцы — это те, кто, усмирив и подчинив рассудку, то есть уму и духу, движения своей души и сумев обуздать плотские вожделения, достигает Царства Божия, где все устроено таким образом, что все, что есть в человеке замечательного и превосходного, властвует без противодействия над всем прочим, что свойственно нам и животным. И именно то, что возвышается в человеке, то есть ум и рассудок, подчиняется лучшему: тому, что является самой истиной Единородного Сына Божия. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа). 

5:10   Блаженны изгнанные за правду

Гонения за правду

Не без основания Господь ранее упомянул о правде, которую, нужно алкать и жаждать, которую Он учит нас с таким стремлением жаждать, что ради нее мы должны презреть и гонения мира, и телесные страдания, и саму смерть. В этом указании мучениками прежде всего называются те, кто ради правды Божией и имени Христова терпит гонения в мире, кому обещана великая надежда, то есть обладание Царством Небесным. Первыми в этом блаженстве стали апостолы и все праведники, которые ради правды закона подверглись разным гонениям и в воздаяние своей веры достигли Царства Небесного. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Три креста

За правду. Это дополнение отделило мученика от разбойника. Ведь и разбойник за свои злодеяния претерпевает гонения, но не венец приобретает, а несет должное наказание. Мучеником делает не наказание, но причина: прежде он выбирает причину и затем претерпевает наказание. Когда Христос страдал, в одном месте находилось три креста: Сам Он в центре, по обе стороны от Него два разбойника. Посмотри на наказание, нет ничего более похожего: однако один разбойник обрел на кресте рай. Тот, Кто в центре, Судящий, осуждает надменного и спасает смиренного. Древо стало судилищем Христовым. Что же делает Тот, Кто будет судить и Кто смог быть осужден ими? Он говорит исповедовавшемуся разбойнику: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23:43). Ведь и он мучился. Но что же сказал? Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое (Лк 23:42). Знаю, говорит, мои злодеяния: я готов до тех пор распинаться, пока Ты не придешь. Ибо все, кто смиряет себя, возвысятся. Христос тотчас вынес Свой приговор и даровал прощение. (Августин Иппонский, Проповеди). 

Гонения от своих

Он не сказал: «Блаженны терпящие гонения от язычников», чтобы ты не думал, что блажен лишь тот, кто претерпевает гонения за отказ поклоняться идолам. Потому и преследуемый еретиками, кто отказывается отступиться от истины, тоже блажен, ибо он терпит за правду. Ведь язычники отвергают Христа, а еретики — истину Христову. Но отвергающий истину Христову отвергает Самого Христа. Ибо Христос есть истина. И поэтому еретики, гонящие не за Христа, а за истину Христову, которые кажутся на первый взгляд христианами, в действительности есть язычники. Да и не только еретик, но даже если и кое-кто из властителей, кажущийся христианином, пребывая в плену, быть может, своих грехов, стал тебе враждебен и подверг тебя гонениям — тогда и ты блажен, как Иоанн. Ибо Иоанн Креститель был убит не язычниками или еретиками, а потому, что обличал прелюбодейство Ирода. Да и всех пророков убивали не языческие цари, а свои, и не потому, что уклонились в язычество, а потому, что пророки обличали их грехи. И если тот, кто терпит мучения за Бога от своих и не имеет награды, то и пророки не имели. Но если истинно, что пророки являются мучениками, то нет сомнения, что претерпевающий за Бога, хотя бы и от своих, имеет награду. (Анонимный комментарий).

5:11    Блаженны вы, когда будут поносить вас

Ради Него и когда они лживы

Впрочем, чтобы ты не подумал, что [всякие] поношения делают людей блаженными, Христос дал [им] два определения: когда [их терпят] ради Него и когда они лживы. Если же они не относятся к таковым, то поносимый не только не блажен, но и достоин жалости. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея). 

Будут поносить вас

После того как Он сказал, что необходимо претерпеть гонения, словно кто- то отвечал Богу: «Господи, а что если бы мы претерпели не гонения ради Тебя или Твоей правды, а поношение и хулу от нечестивых людей?» Блаженны вы, говорит, будете, не только, когда будут гнать вас, но и когда будут поносить вас люди (Лк 6:12). Вот, есть много людей, которые из-за Бога стали нам враждебны, но они не преследуют нас открыто, возможно, потому, что не могут; но, ходя повсюду, они злословят нас и говорят про нас оскорбительные вещи. Блаженны вы, когда будут поносить вас и всячески неправедно злословить за Меня. Но как верно то, что подавший нам чашу воды не потеряет своей награды (См. Мф. 10:42), так и то, что если кто хоть малейшим словом нанесет нам обиду, наша душа не останется без награды. (Анонимный комментарий).

5:12    Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда

Сколь славно терпеть гонение

Все, что во время гонений за имя Христа может придумать нечестивое вероломство гонителей: изобрести разные поношения или причинить телесные страдания, — мы должны не только терпеливо переносить, но принимать с радостью и ликованием ради будущей славы. Ибо Господь говорит: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. Сколь славно терпеть это гонение, награда за которое на небесах, как говорит Господь! И потому мы, преданные вере, помышляя о награде обещанной славы, должны быть готовы к перенесению всех страданий, чтобы снискать славу пророков и апостолов. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Всякое блаженство достигает Царства Небесного

Посмотри, какая опять награда:  Ибо велика ваша награда, на небесах. Если же ты слышишь, что не при каждом блаженстве даруется Царство [небесное], не унывай. Хотя Христос по разному называет воздаяния, Он всех вводит в Царство. И когда Он говорит, что плачущие утешатся, милостивые будут помилованы, чистые сердцем узрят Бога и миротворцы назовутся сынами Божиими, под всем этим Он подразумевает не что иное, как Царство Небесное. Вкушающие те блага непременно достигнут и Царства. Итак, не думай, что эта награда принадлежит только нищим духом, но также и жаждущим правды, и кротким, и всем прочим. Ведь Он для того при каждой заповеди и упомянул о блаженстве, чтобы ты не ожидал ничего чувственного. Не может быть блаженным тот, кто увенчан тем, что в настоящей жизни разрушается и исчезает скорее тени. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

 Возжелавший небесного не страшится поношения на земле

Взвесьте посрамление земное и славу небесную и посмотрите: разве то, что вы претерпеваете на земле, не много легче того, что ждет нас на небесах? Но, быть может, кто-нибудь скажет: кто же может, когда его ложно злословят, уж не скажу радоваться, но хотя бы мужественно переносить? Всякий, кто не услаждается тщеславием. Возжелавший небесного не страшится поношения на земле — он заботится не о том, что говорят о нем люди, а о том, как о нем будет судить Бог. А кто радуется людской славе, то как радуется, так и огорчается — от порицания людей он огорчается, и как огорчается, так и радуется. Но кто от людской славы не превозносится, тот и не умаляется при порицании. Кто где славы ищет, тот там страшится посрамления. Кто ищет славы на земле, тот и страшится посрамления на земле. Но кто не ищет славы, кроме как славы у Бога, тот не страшится посрамления, кроме как посрамления пред Богом. И если воин выносит опасности войны, рассчитывая на награду после победы, то тем более на земле вы не должны страшиться поношения от мира, ожидая награды Царства Небесного. (Анонимный комментарий).

5:13-16

 СОЛЬ  ЗЕМЛИ,  СВЕТ  МИРА    

        13  Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. 14 Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. 15  И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. 16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

 Обзор: Ученики не должны утрачивать ощущение вкуса (Иларий Пиктавийский, Хроматий Аквилейский). Наученные небесной мудрости должны оставаться твердыми, чтобы в результате дьявольских козней не утратить ощущение вкуса (Хроматий Аквилейский). Иисус требует от учеников такие добродетели, которые были особенно необходимы и полезны для попечения о других, о всем мире, пребывающем в столь ужасающем состоянии (Иоанн Златоуст). Подобно тому, как соль сохраняет мясо от порчи, так и ученики Христовы обладают способностью сохранять (Ориген). Солью Он называет рассудительность, которой исполнено апостольское слово. Будучи посеяно в наших душах, оно вселяет в нас слово мудрости (Кирилл Александрийский). Ученики Христовы названы светом мира, потому что они освещаются Тем, Кто есть Свет истинный и вечный (Хроматий Аквилейский, Иоанн Златоуст). Сосудом он назвал зло, а светильником — добродетель (Кирилл Александрийский). Сначала Он назвал их солью, а потом светом, чтобы ты знал, сколько выгоды от строгих слов и сколько пользы от благочестивого учения (Иоанн Златоуст). Учитель должен быть украшен всеми добродетелями (Анонимный комментарий).

5:13    Вы — соль земли

Соль сохраняет пищу пригодной

Что говорить о том, насколько полезна соль в человеческой жизни? Сейчас следует сказать о том, почему ученики Иисуса сравниваются с солью. Мне кажется, что подобно тому, как соль предохраняет мясо от того, чтобы оно не наполнилось от зловония червями, и делает его надолго пригодным (в то время как без соли оно не может в течение долгого времени оставаться для людей полезным), так и ученики Христовы всячески поддерживают и сохраняют эту земную область, препятствуя [происходящему] от грехов идолослужения и блуда зловонию. (Ориген, Фрагменты.)

Способность давать нетление

Соль земли, как я думаю, ничего особенного не значит; тогда почему [Христос] назвал апостолов солью земли? Следует раскрыть смысл этих слов, на который укажет и служение апостолов, и сама природа соли. Соль одновременно состоит из элементов воды и огня, и, таким образом, из двух она делается одним. Таким образом, соль, предназначенная для потребления роду человеческому, сообщает нетление мясу, на которое ее посыпают; к тому же она весьма способствует приданию вкуса всякой пище. Апостолы же суть проповедники небесного и как бы сеятели вечного, и они бросают семена бессмертия в тела всех тех, в кого было посеяно слово, поскольку, как свидетельствовал выше Иоанн, они стали совершенны благодаря крещению водою и огнем. Поэтому справедливо были названы солью земли те, кто сохранил свои тела для вечности, осоленные силой учения [Христа]. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея.)

Слово, посеянное в наших душах

Солью Он называет рассудительность, которой исполнено апостольское слово. Будучи посеяно в наших душах, оно вселяет в нас слово мудрости, которое из-за своего вкуса и приятности сравнивается с солью. Ибо подобно тому, как без соли не съедобны ни хлеб, ни рыба, так и без апостольского разумения и научения всякая душа и безумна, и нездорова, и неугодна Богу. (Кирилл Александрийский, Комментарии на Евангелие от Матфея.)

Не утрачивайте ощущение вкуса

Поэтому Он призывает тех, кого назвал солью земли, пребывать в силе переданной им власти. Иначе они утратят силу соли и не смогут осолить других; лишенные ощущения вкуса, не смогут животворить тленное и, выброшенные из сокровищниц Церкви, будут попираться ногами прохожих вместе с теми, кого должны были осолить. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея.)

Попечение о всей вселенной

Послушай, что говорит [Господь]: Вы — соль земли, показывая этими словами, что Он дает такие заповеди по необходимости. «Слово, которое вы слышите», говорит Христос, «относится не только к вашей жизни, но и ко всей вселенной. Я посылаю вас не в два, не в десять, не в двадцать городов, не к одному народу, как некогда пророков, но на сушу и море, во всю вселенную, пребывающую в столь ужасном состоянии». Говоря: Вы — соль земли, Христос показал, что вся человеческая природа обезумела и прогнила от грехов. Поэтому Он требует от учеников таких добродетелей, которые были особенно необходимы и полезны для попечения о других. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея.)

Утрата силы

Он показывает, что теряют силу те, которые однажды были просвещены верой и небесной мудростью и должны были оставаться верными и постоянными, но, оставив веру и божественную мудрость, впадают в ересь или возвращаются к языческому неразумию. И потому Он говорит: Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Ибо подобные люди, коварством дьявола лишившись силы, лишившись Божией благодати, ослабевают.

Хотя они могли «приправить» словом божественной проповеди других неверующих, до сих пор далеких от веры, они даже себе оказались бесполезными. Наконец, из такой соли был Иуда Искариот. После того как он отверг божественную мудрость и сделался из апостола отступником, не смог не только помочь другим, но и для себя стал негодным и бесполезным. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея.)

5:14   Вы — свет, мира Освещенные Самим Христом

Господь назвал Своих учеников солью земли, потому что они «приправляют» небесной мудростью сердца человеческого рода, ослабленные дьяволом. Теперь Он именует их также светом мира, потому что они, освещенные Им Самим, истинным и вечным светом, сами стали светом во тьме. Ибо если Он Сам — солнце правды (Мал 4:2), то не без основания и Своих учеников называет светом мира, потому что через них, словно через некие сверкающие лучи, Он излил свет Своего учения на весь мир, а они изгнали из людских сердец тьму заблуждения, явив свет истины. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Сначала соль, затем свет

Вы — сеет мира. Опять — мира: не одного народа, не двадцати городов, но всей вселенной. Умопостигаемый свет, подобно умопостигаемой соли, намного лучше самих [солнечных] лучей. Сначала Он назвал их солью, а потом светом, чтобы ты знал, сколько выгоды от строгих слов и сколько пользы от благочестивого учения. Ибо оно обуздывает и не позволяет расслабиться. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея.)

Христос объединяет нас всех

[Христос] называет городом плоть, которую Он воспринял, ибо как в городе живет много разных жителей, так и в Нем благодаря природе воспринятого тела содержится некое соединение всего человеческого рода. Таким образом, через соединение в Себе нашего [рода] Он стал городом, а мы соучастием в Его плоти — населением города. Следовательно, Христос уже не может быть скрыт, потому что становится виден всем, пребывающий на высоте высот у Бога и созерцаемый и постигаемый в Своих дивных делах. Светильник, скрытый под сосудом, не светит. Какая же польза использовать светильник, который спрятан? Поистине справедливо Господь сравнил сосуд с синагогой, которая, удерживая приобретенные плоды только внутри себя, сохраняла установленную меру соблюдения правил. Однако теперь, после прихода Господа, она стала совершенно бесплодной <…>, поэтому светильник Христов уже не следует прятать под сосудом, а синагогу скрывать под покрывалом. Ибо повешенный на крестном древе Господь подает вечный свет всем членам Церкви. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея.)

Благо на пользу другим

В самом деле, кроткий, добродетельный, милостивый и праведный не только для себя творит добрые дела, но старается излить эти благие источники на пользу другим. Также и чистый сердцем миротворец, и гонимый за истину живут для общего блага. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея.)

Город — Церковь святых

Что это за город? Это Церковь святых, о которой пророк говорит: Славное возвещается о тебе, град Божий (Пс 86:3)! Ее гражданами являются все верные, о которых говорит апостол: Вы сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19). (Анонимный комментарий.)

5:15   Зажегши свечу

Светильники

Этот город находится на горе: то есть апостолы, пророки и другие учители, наставленные во Христе. А гора — это Христос, о Котором говорит Даниил: Вот камень отсеченный без содействия рук, сделался великою горою и наполнил всю землю (Дан 2:34-35)91. Теперь же другим сравнением евангелист хочет показать, почему Христос Сам открыто являет Своих святых и не позволяет им укрываться. Потому что те, кто зажигают свечу, зажигают ее не для того, чтобы поставить под сосудом, но на подсвечнике, чтобы светила всем в доме. А кто зажигает свечу? Отец и Сын. Что означает эта свеча? Божественное Слово, о Котором сказано:  Слово Твое — светильник ногам моим (Пс 118:105). Чтобы светила — то есть чтобы стало видно и озарилось, кто — в доме Церкви, а кто — в доме всех миров. Что означает подсвечник? Церковь, несущая Слово жизни. В соответствии с этим и Павел говорит: В котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни (Флп 2:15-16). Соответственно, и всякий муж в Церкви, имеющий слово Божие, называется подсвечником. Сосуд же — это мирские люди, лишенные Бога и всего Божьего. (Анонимный комментарий).

Свечу не ставят под сосудом

Что же означают слова Спасителя: «сосуд, под который некоторые помещают светильник»? Здесь Он называет зло сосудом, а добродетель — светильником. Как те, кто намеревается сделать что-нибудь беззаконное, ходят во тьме, уклоняясь от света, так и творящие зло скрывают под [этим злом] добродетель, так что им кажется, что они творят не дурное, но скорее доброе. (Феодор Moпcyecтийский, Фрагменты).

Телесное служение свету

Под сосудом ставит свечу всякий, кто в мирских интересах скрывает и утаивает свет благого учения. А на подсвечнике — тот, кто покоряет свое тело на служение Богу, чтобы возвещение истины было высшим, а порабощение тела — низшим. И через само телесное порабощение еще выше будет сиять учение, которое через телесные свойства, то есть через голос, язык и другие телесные движения, проникает в дела научающихся. (Августин ИппоискийО нагорной проповеди Господа.)

5:16   Да светит, свет ваш 

Во славу Отца Небесного

Разумеется, евангельские слова свидетельствуют сами за себя и не заграждают уста жаждущих, поскольку питают сердца стучащих. И следует непременно исследовать, куда направлено стремление человеческого сердца и что оно ожидает. Ведь если кто-нибудь желает, чтобы его благие дела увидели люди, то ценит человеческую славу и выгоду и ищет ее пред глазами людей. Ничто же из того, что заповедал об этом Господь, [такой человек] не выполнил, потому что старался совершать свою правду перед людьми, чтобы они видели его. И не настолько воссиял его свет перед людьми, чтобы они видели его благие дела, чтобы прославлять Отца Небесного. Ибо он восхотел прославить себя, а не Бога, и стяжал свою выгоду, а не возлюбил волю Господа. О таких говорит апостол: Потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу (Флп 2:21). Таким образом, мысль не закончена на том, где говорится: Так светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, но тут же добавлено, почему это должно быть сделано: чтобы они прославляли Отца вашего Небесного. Чтобы человек, творя благое перед людьми, имел стремление творить добро в своем сознании и не старался стать известным, как только во славу Божию, ради пользы тех, кому он становится известен. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Учение и дело

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. То есть так просвещайте, учите, чтобы люди не только слышали ваши слова, но и видели ваши добрые дела; чтобы вы, как свет, просвещали их словом, приправляя, как солью, примером ваших дел. Ибо кто учит и поступает так, как учит, тот действительно учит; но кто не делает того, чему учит, тот не учит другого, а осуждает самого себя. И лучше делать и не учить, чем учить и не делать. Поскольку кто делает, хотя и умалчивает об этом, тот кого-нибудь исправит своим примером, а кто учит и не делает, тот не только никого не исправит, но даже многих введет в соблазн. И действительно, кто же не подвигнется ко греху, если увидит самих учителей, согрешающих против благочестия? Следовательно, Бог возвеличивается через тех учителей, которые и учат, и делают; а теми, кто учит, но не делает, Он хулится. (Анонимный комментарий).

Да светит свет ваш пред людьми

Ибо учитель должен быть украшен всеми добродетелями. Он должен быть нищ, чтобы свободно обличать алчность. Должен постоянно воздыхать и плакать о своих или чужих грехах, чтобы устыжать тех, кто грешит, не задумываясь, и тех, кто, согрешив, не печалится о своих прегрешениях. И потому пусть воздыхает и рыдает, чтобы показать этим, что для верных сей мир тяжел и полон опасностей. Должен быть алчущим и жаждущим правды, чтобы иметь силу и уверенность понуждать ленивых словом Божиим или бичом порицания к доброделанию или чтению [Писания], и понуждать более своим примером, чем на словах. Должен быть кротким, управляя Церковью, чаще прощать, чем наказывать, чтобы вызывать не страх, а любовь. Должен быть милосерден к другим, к себе же суров, чтобы именно на себя возлагать тяжкий груз правды, а на других легкий. Должен быть чист сердцем, чтобы не только не вмешиваться в мирские дела, но и вообще не помышлять о мире. (Анонимный комментарий.)

5:17-20  

НОВЫЙ  ДУХ  И  ВЕТХИЙ  ЗАКОН

 17   Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пака не исполнится все. 19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. 20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

         

  Обзор: Иисус исполнил закон (Иларий Пиктавийский, Анонимный комментарий), когда таинство Пасхи или агнца, прежде показанное образно, завершил таинством Своего страдания (Хроматий Аквилейский). Все то, что мало-значимо и неважно для неверующих, не является таковым пред Богом (Ориген, Хроматий Аквилейский, Анонимный комментарий). Закон в сжатом виде повторяется в Евангелии (Иероним Стридонский). Малейшие в Царстве — это те, которые неверно понимают заповеди Божьи (Иоанн Златоуст) или которые учат других, но сами не следуют заповедям Господним (Анонимный комментарий). Отвергающий одну из малейших заповедей должен быть готов к тому, что и сам будет отвержен как противник Бога (Кирилл Александрийский). Книжники и фарисеи более заботились не о вере в обетование Божье, а о людской похвале (Хроматий Аквилейский). Учение учителя, если он не свободен хотя бы от малой вины, утрачивает наибольшую силу: нет пользы в том, чтобы учить праведности, если сам ее подрываешь (Иероним Стридонский). После прихода Христа мы обрели большую силу, чем давал закон (Иоанн Златоуст).

5:17    Не нарушить пришел Я, но исполнить

Страдание Христа исполнило закон

Сын Божий, Создатель закона и пророков, пришел не для того, чтобы нарушить закон или пророков. Ибо Он Сам передал людям закон через Моисея и исполнил пророков Святым Духом возвещать будущее: Не нарушить пришел  Я, но исполнить. Исполнил же Он закон и пророков, совершая то, что написано о Нем  в законе у пророков. Поэтому и на кресте, когда выпил поднесенный Ему уксус, сказал: Совершилось! (Ин 19:30) — чтобы с ясностью указать на исполнение всего того, что было написано о Нем в законе и у пророков, вплоть до питья уксуса. Он исполнил закон всяким образом, когда таинство Пасхи, или агнца, прежде показанное образно, завершил таинством Своего страдания. Поэтому апостол говорит: Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7). (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Исполнение даже малейших заповедей

Затем Он сказал: Кто нарушит одну из заповедей сих малейших, и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном (Мф 5:19). Если нечестиво нарушить малейшую заповедь, гораздо более нечестиво — великие и величайшие. Поэтому через Соломона Святой Дух свидетельствует о том же, говоря: Ни во что ставящий малое мало-помалу придет в упадок (Сир 19:1). И поэтому нельзя ничего нарушать и сокращать из божественных заповедей, но следует с верой в разуме все сохранять и научать [этому], чтобы не лишиться славы Царства Небесного, потому что то, что считают малым и ничтожным неверующие и мирские, для Бога не ничтожно, но необходимо. А кто сотворит и научит, того Господь наречет великим в Царстве Небесном. Поэтому надо действовать не только словами, но и делами; не только учи, но и делай сам то, чему учишь. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Не нарушить закон, а исполнить

По двум причинам Он говорит, что пришел не нарушить закон, а исполнить. Во-первых, чтобы этими словами побудить Своих учеников, которые, как Он выше учил, должны быть украшены всеми добродетелями, следовать Его примеру, чтобы как Он исполнил весь закон, так и они спешили исполнять все, даже самое малое в законе. Во-вторых, поскольку будет порицаться иудеями как нарушающий закон за то, что творит дела в субботу и касается прокаженного. И потому заранее, прежде порицания, Он отвечает порицающим, говоря: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Закон и пророки важны в двух смыслах: они содержат пророчество о Христе и устанавливают закон жизни, что Христос и исполнил. (Анонимный комментарий).

5:18   Пока не исполнится все

Одна черта

Одна черта — это не только йота эллинов, но и у евреев [есть буква], называемая йод. Одной йотой, или одной чертой, символически может быть назван Иисус, поскольку в начале Его имени не только у эллинов, но и у евреев пишется йод. И одной чертой будет Иисус, [содержащееся] в законе Слово Божье, непреходящее, пока не исполнится всеЙотой можно было бы назвать, (как Он Сам говорит), и десять заповедей закона, ибо все прейдет, а они не прейдут. Но и Сам Иисус не прейдет, и если Он и падает в землю, то падает добровольно, чтобы принести много плода (Ин 12:24). Одна йота, или одна черта, снова преодолевает все горнее и дольнее. (Ориген, Фрагменты).

Закон сжато повторяется в Евангелии

Нам дается обетование о новом небе и новой земле (Откр 21:1), которые создаст Господь Бог. Итак, если должны быть сотворены новые [небо и земля], то старые, соответственно, прейдут. А в последующих словах: ни одна йота или ни одна черта не прейдет из законапока не исполнится все, сравнением с этой буквой показывается, что даже то, что в законе кажется самым малейшим, исполнено духовных тайн и все будет сжато повторено в Евангелии. (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Исполнение закона милостью

Он исполняет закон тем, что принял тело и исполнил согласно принципу истины жертвы закона и все предначертанные о Нем примеры. Он ясно исполняет закон, когда данные прежде предписания закона подтверждает евангельской милостью. А что Он пришел исполнить закон, Он показывает, говоря следующее: Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Насколько истинно и божественно предписание закона, мы узнаем из того, о чем говорит Господь, что даже йота, или одна черта, не может прейти. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Ни одна йота

Разумный муж не оставляет пустым свое слово, которое сказал. Как же божественные слова могут остаться сказанными впустую? Бог наказывает человека, если тот, поучая другого, сам так не поступал. Как же Христос не исполнил на деле то, о чем говорил через пророков? Впоследствии Он исполнил закон до малейшего [предписания]. (Анонимный комментарий).

5:19   Тот великим наречется в Царстве Небесном

Оставляя закон позади

После Своего славного пришествия Христос приступил к упразднению дела закона, но не для того, чтобы разрушить, но чтобы, окончательно исполнив, превзойти его. Поэтому Он предвозвестил апостолам, что они не войдут на небеса, если их праведность не превзойдет праведность фарисеев. Итак, Христос, явив все, что предписано в законе, оставляет его позади, но не уничтожая, а исполняя. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Малейший в Царстве Небесном

Почему же Он назвал эти заповеди малейшими, когда они столь велики и возвышенны? Потому что Он хотел ввести [Свои] законы. Как Он смирил Самого Себя и неоднократно говорит о Себе скромно, так говорит и о Своих законах, научая этим и нас во всем быть скромными. Кроме того, поскольку Его могли заподозрить в нововведении, Он говорил тогда сдержанно. Когда же ты слышишь о малейшем в Царстве Небесном, то понимай под этим не что иное, как геенну и мучение. Ибо Царством Он называет не только наслаждение [будущими благами], но и время воскресения, и страшное второе пришествие. Поскольку как возможно, чтобы тот, кто назвал своего брата глупым и преступил одну заповедь, был ввержен в геенну, а кто нарушил все заповеди и других довел до этого, пребывал в Царстве? Стало быть, Он говорит не об этом, но о том, что в то время [нарушитель заповедей] будет малейшим, отверженным и последним. А последний, без сомнения, будет ввержен тогда в геенну. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Отвергающий одну из заповедей отвергает Бога

Отвергающий одну из заповедей закона отвергается Богом как богоборец и противник закона Божьего. И теперь он получает наказание из евангельского закона, которое древний закон не определял. В соответствии с этим Христос и говорит, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить (Мф 5:17). Ибо то, чего там недоставало, Он здесь восполнил. Так, например, в законе было сказано: Пред лицом седого вставай (Лев 19:32) и Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, подними его вместе с ним (Исх 23:5). Если кто преступил эти заповеди, для него не было определено наказания законом. Восполняя это, Христос говорит, что в Царстве Божьем таковой будет уничижен. (Кирилл Александрийский, Комментарии на Евангелие от Матфея).

5:20   Если праведность ваша не превзойдет праведности

книжников и фарисеев

И малейшая вина учителя вредит учению

Итак, Он укоряет фарисеев за то, что они, презрев Божии заповеди, устанавливали свои собственные предания; потому им и не приносит пользы [их] учение в народе, коль скоро они нарушили пусть даже малое предписание закона. Мы можем понять это и по-другому: образованность учителя, поврежденная даже малым грехом, низводит его с высшей степени, и он не получает пользы от своего научения праведности, которую уничтожает даже малейшая вина. Совершенное же блаженство состоит в том, чтобы на деле исполнять то, чему учишь словом. (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Превзойти праведность книжников

Праведностью Он называет здесь всякую добродетель, как и в повествовании об Иове сказано: И был человек этот непорочмен, справедлив (Иов 1:1). В этом же смысле и Павел назвал праведником того, кому и закон не положен, говоря: закон положен не для праведника (1 Тим 1:9). И во многих других местах можно видеть, что это название обозначает добродетель вообще. Взгляни же на приумножение благодати, поскольку Христос желает, чтобы Его ученики, едва вступившие [на путь правды], были лучше ветхозаветных учителей. Он сказал здесь о книжниках и фарисеях, не преступающих закон, но исполняющих его. Ибо если бы они не исполняли закон, Он не сказал бы об их праведности и не стал бы сравнивать несуществующую праведность с существующей. Заметь здесь еще и то, как Он подтверждает древнюю праведность, сравнивая ее с новой. Этим он показывает, что та и другая сродны и близки между собой, поскольку, больше или меньше праведность, она одного рода. Итак, Христос не порицает древнюю праведность, а хочет ее возвысить. Если бы она была дурна, Он не стал бы требовать больше, не стал бы ее исправлять, но просто отверг бы. Но почему же, скажут, если она такова, она не вводит в Царство [Божье] ? Она не вводит теперь тех, кто живет после пришествия Христова, так как они, получив большую силу, должны и больше подвизаться. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Видимость праведности

Он осуждает праведность книжников и фарисеев, потому что они ищут не веры в божественное обетование, но людской похвалы и мирской славы. Так, у нас есть пример гордого и надменного фарисея, который, как ему казалось, выставлял напоказ заслуги своей праведности; бесстыдно, с надменным духом, гордыми словами хвалился перед Богом. Следовательно, книжники и фарисеи сохраняют видимость праведности не для того, чтобы угодить Богу, но чтобы снискать людскую славу, приобрести земную прибыль и временные выгоды. И поэтому Господь побуждает нас быть выше этой пресловутой праведности людской славы благодаря делам небесной праведности и заслугам веры. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Разница между малейшим в Царстве и входящим в Царство

Праведность книжников и фарисеев — Моисеевы предписания, но предписания Христовы полнее тех предписаний. Поэтому Он и говорит: «Кто не исполнит сверх предписаний закона и этих Моих заповедей, которые у них считались малейшими, тот не войдет в Царство Небесное». Потому что те заповеди, как мы сказали, освобождают от наказания, которое полагается преступающим закон, но не вводят в Царство; а эти и от наказания освобождают, и в Царство вводят. Если же нарушать эти малейшие предписания и не сохранять есть одно и то же, то почему выше Он говорит о том, кто нарушает: Кто нарушит одну из заповедей сих малейших, тот малейшим наречется в Царстве Божием (Мф 5:19), показывая, что, хотя он и будет малейшим, но [пребудет] в Царстве. Здесь же Он говорит о том, кто не сохраняет, — что если праведность христианина не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то такой не войдет в Царство Небесное. Ведь кто не войдет в Царство Небесное, останется вне Царства. Но смотри, получается, что стать малейшим в Царстве и не войти в Царство есть одно и то же. Быть кем-либо в Царстве не означает править со Христом, но лишь находиться в народе Христовом. Как если бы Он говорил: «Кто нарушит [малейшую заповедь закона] и научит так людей, тот будет среди христиан, но будет малейшим христианином или с малейшими христианами». А кто войдет в Царство Небесное, станет соучастником Царства со Христом, как в другом месте сказано доброму рабу: Войди в радость господина твоего (Мф 25:21), то есть чтобы ты радовался вместе с твоим Господом. Соответственно, и тот, кто не войдет в Царство Небесное, не будет иметь славы Царства вместе со Христом, однако будет пребывать в Царстве Небесном — то есть он будет в числе тех, над кем Христос, Царь Небесный, царствует. (Анонимный комментарий).

5:21-26

ПЕРВЫЙ  ПРИМЕР  НОВОГО  ДУХА:  НЕ  УБИВАЙ

21  Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. 22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. 23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, 24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. 25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; 26 истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.         

   Обзор: Заповеди Христовы включают в себя закон, но закон Христовых заповедей не содержит (Анонимный комментарий). В то время как ветхий закон запрещает нам убивать, Евангелие учит нас не гневаться без причины, чтобы удалить сам корень греха от наших сердец (Хроматий Аквилейский). Иисус, как учитель, призывает учеников перейти на более высокий уровень (Иоанн Златоуст).

Тот, кто называет безумным человека, преисполненного Святым Духом, становится повинным перед собранием святых (Иларий Пиктавийский). Бог, видящий намерения человека, приведет повинного в насмешке над братом на суд святых, поскольку насмешка над одним — оскорбление всех (Петр Хризолог). Если человек не в состоянии обуздать язык, нужно обращаться к Богу (Августин Иппонский). Когда Сам Господь называет безумцами людей, которые далеки от праведности, Он делает это не по гневу, но ради истины (Феодор Мопсуестийский).

Приносимый Богу дар не будет принят, покуда приносящий его не примирится с братом (Хроматий Аквилейский). Ненавидящий подобен убийце (Феодор Мопсуестийский). Иисус не принимает жертву почитания без жертвенной любви и примирения с братом (Иоанн Златоуст). Не любящий брата своего не любит Господа (Кирилл Александрийский). Любовь между братьями должна предварять приближение к алтарю (Иероним Стридонский, Августин Иппонский). Ты первым должен просить прощения (Анонимный комментарий). Без примирения с соперником вы оба будете преданы наказанию на суде Христа (Анонимный комментарий). Не слушая совести, подвергаешься большой опасности (Ориген). Соперник — это Святой Дух, действующий через совесть (Хроматий Аквилейский). Не медли примиряться с другими людьми, пока не началась большая вражда (Иоанн Златоуст, Иероним Стридонский). Отсекай само намерение греха, прежде чем оно станет воплощаться в дело (Ориген).

5:21   Сказано древним: не убивай

Это было сказано древним

Хотя Он Сам дал эту заповедь, но пока говорит о ней безлично. В самом деле, если бы Он сказал: «вы слышали, что Я говорил древним», то слушатели не приняли бы этих слов и оскорбились. А если бы сказал: «вы слышали, что сказано древним от Отца Моего» и добавил бы: А Я говорю вам, то это показалось бы им великой самонадеянностью. Поэтому Он просто говорит: что сказано, желая показать этим только то, что, говоря так, Он пришел в надлежащее время. Из слов «что сказано древним» видно было, что уже прошло много времени с тех пор, как иудеи получили эту заповедь. Он сделал это, чтобы пристыдить слушателя, уклоняющегося от восхождения к высшим заповедям; подобно тому, как учитель говорил бы нерадивому ребенку: неужели ты не знаешь, сколько потерял времени, изучая грамоту? То же подразумевал и Христос под именем древних. И, призывая отныне слушателей к высшему учению, Он как бы говорит: вы уже достаточно времени изучали это; следует, наконец, устремиться к высшему. Замечательно и то, что Господь не смешивает порядок заповедей, но начинает с первой, с которой начинается и закон. Ибо этим Он показывает согласие [Его учения с законом]. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Заповеди совершенной веры

Вот что сказал Господь: Я пришел не нарушить закон, но исполнить (Мф 5:17). То есть к этой краткой фразе можно добавить: изменить к лучшему предписания закона. Поэтому и святой апостол сказал: Итак, мы уничтожаем закон верой? Никак; но закон утверждаем. Необразованному и грубому народу даны были заповеди праведного закона, обученному же и верующему передаются евангельские заповеди совершенной веры и небесной правды. Закон предписал не убивать. А Евангелие — не гневаться без причины, чтобы удалить всякий корень греха из наших сердец, потому что гневливость может довести до убийства. (Хроматий Аквилейскии, Трактат на Евангелие от Матфея).

Заповедь Христова включает в себя и закон

Это исполнение закона стало благоприятным согласно образу жизни. Ведь Христос, поступая так и научая, исполнил закон, а не нарушил. Ибо заповедь Христа не противоречит закону, но шире закона. Заповедь Христова включает в себя закон, но закон не включает в себя заповедь Христову. Исполняющий заповеди Христовы по умолчанию исполняет в них и закон. Ибо кто не гневается, конечно же, и не убивает; а кто исполняет заповедь закона, необязательно исполняет и заповедь Христову. Часто бывает, что человек, хоть и не убивает, опасаясь возмездия, но впадает в гнев. Стало быть, ты видишь, что закон исполняется благодатью, а не отменяется? Далее, без этих заповедей Христа не могут устоять и заповеди закона.

Ибо если дать волю гневу, то появится и повод к человекоубийству. Ведь убийство рождается от гнева. Устрани гнев, не случится и убийства. Потому что всякий, гневающийся напрасно, желает совершить и человекоубийство, хотя и не совершает его из страха. Потому скорбь не столь велика, как если бы [убийство] было совершено, но согрешение гневающегося почти такое же. Поэтому Иоанн в своем каноническом послании говорит: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин 3:15). Взгляни на премудрость Христову. Желая показать, что Он есть Бог, Который некогда говорил в законе, а ныне дает заповеди в благодати, ту заповедь, которую Он положил прежде всех в законе, ее же положил и ныне в начале Своих заповедей. В законе в начале было написано: Не убивай (Исх 20:13). Потому и здесь сразу Он начал с убийства, чтобы в согласии заповедей обнаружилось, что Он есть Дающий и закон, и благодать. Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Значит, не напрасно гневающийся не будет виновен. Ведь если не будет гнева, то не нужно наставления, не будет судов, нет нужды наказывать преступление. Значит, справедливый гнев — мать учения. Таким образом, если гневающиеся имеют причину, то не только греха не совершают, но, напротив, согрешили бы, если бы не разгневались. Ибо терпение сеет неразумные семена, вскармливает беспечность и толкает ко злу не только дурных людей, но и добрых. <…> Гнев, когда на то есть причина, не гнев, а суд. (Анонимный комментарий).

5:22    Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду

За готовность оскорбить человека

Кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону. «Рака» — это бранное слово, [обозначающее] ничтожность. Всякий, кто подобным поношением оскорбит [человека], исполненного Святым Духом, подлежит суду святых и должен будет искупить оскорбление Святого Духа наказанием [по решению] святых судей. А кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной. Опасность великого наказания грозит за оскорбление и название безумным того, кого Бог назвал солью [земли], и за очернение и обвинение в глупости того, кто осоляет. Такой человек станет пищей вечного огня. Таким образом, какие бы действия ни осуждал закон, евангельская вера порицает уже за одну готовность произнести оскорбительные слова. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Укрощение языка

Так что же нам делать? Кто скажет брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф 5:22), но язык укротить никто из людей не может (Иак 3:8). Поэтому все попадут в геенну огненную? Да не будет! Господи! Ты нам прибежище в род и род (Пс 89:2). Справедлив гнев Твой: никого не посылаешь Ты несправедливо в геенну. Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу (Пс 138:7), если не к Тебе? Поэтому давайте понимать так, мои возлюбленные, что если язык укротить никто из людей не может, то следует искать прибежище в Боге, Который может укротить наш язык.
Ведь если ты пожелаешь укротить его, то не сможешь, потому что ты — человек. Язык укротить никто из людей не может. Посмотрите на сходство с теми животными, которых мы укрощаем. Лошадь не укрощает сама себя; верблюд не укрощает сам себя; слон не укрощает сам себя; змея не укрощает сама себя; лев не укрощает сам себя: так и человек не укрощает сам себя. Но чтобы укротить лошадь, быка, верблюда, слона, льва, змею, требуется человек. Так и Бог необходим, чтобы укротить человека. (Августин Иппонский, Проповеди).

Оставление гнева

Сколь велика у Господа братская любовь, мы понимаем, когда Он показывает, что пожертвованный Богу дар будет принят, только если жертвователь прежде, оставив гнев, примирится со своим братом. Наконец, мы находим, что Бог отверг дары Каина, который, не следуя законам любви, сохранял в душе гнев на брата. Поэтому не без основания Господь во многих местах Евангелия говорит, что чувство братской любви следует особенно сохранять: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Пн 13:34). И еще: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:35). И неслучайно Господь говорит через пророка Захарию так: По истине и миролюбно судите. Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против брата своего (Зах 8:16-17). И через Давида сходным образом Он призывает: Перестань гневаться, и оставь ярость (Пс 36:8). (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Гордость превосходства

Христос сказал о двух [вещах]: о том, кто скажет брату своему: «рака» и кто скажет: «безумный», при этом безумие Он отнес к душе, а ничтожность к телу. Тем самым Он хочет сказать, что кто из гордыни превозносится над единоверцами, ненавидя и отвращаясь от них или испытывая омерзение и порой презирая их как не достойных даже упоминания, тот становится горделивым по причине либо своих телесных, либо душевных превосходств. Поэтому он и презирает единоверцев как совершенно его не достойных. Такой человек, [говорит Христос], не избегнет Моего осуждения, ибо близок к убийству ненавидящий тех, кого особенно следовало любить по близости веры, поскольку существующая близость по природе уже способна вызвать к ним любовь. (Феодор Мопсуестийский, Фрагменты).

Оскорбление верующего — это оскорбление Самого Бога

Кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону. Рака, братья, это не [просто] слово, это насмешка и оскорбление, которое обычно выражается движением глаз, или зажиманием ноздрей, или скрежетом в горле, так чтобы доставить оскорбление и оставить источник обиды неизвестным. Но Бог, который знает намерения, видит стремления и судит чувства, приводит насмехающегося над братом в синедрион святых как обвиняемого, поскольку, насмехаясь над одним, он наносит оскорбление всем, и дело [одного] члена переходит на [все] тело, и скорбь тела поднимается к голове. Поэтому то, что насмешник сделал одному брату, охальник прочувствует и оплачет в небесном синедрионе, потому что оскорбил [самого] Бога. А кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной. То, что гневливый держал в душе, а охальник скрывал в горле, злоречивый выражает голосом и тем самым, признавшись в оскорблении, [сразу] предается пламени геенны. Скрытую вину судит приговор Спасителя, чтобы путем исследования причин было вынесено справедливое решение; явное же преступление, совершенно очевидно, подлежит наказанию. Однако кто-нибудь скажет: «Сколь же велика сила слова, что тот, кто скажет брату своему: «безумный», подлежит высшему наказанию?» Очень велика, братья, очень велика, поскольку Христос — в [нашем] брате, а Христос — Премудрость Божия. И тот, кто скажет брату: «безумный», называет безумной Премудрость Божию. (Петр Хризолог, Собрание проповедей).

Истина может говорить и о безумцах

Говоря же, [что такой-то подлежит суду, синедриону и геенне огненной, Он подразумевает одно и то же наказание. Ведь различными словами Он обозначает одно и то же, а не различное возмездие. Если непозволительно сказать «безумец», как же Господь сказал «безумцы»? Не подобает называть безумцем брата, так как это слово гневливое, а не справедливое, и даже нечестивое, когда говорится о святом. Господь же правильно и по справедливости называет безумцами тех, кто нисколько не близки Ему, [называя их так] не в гневе, но по истине. Геенна же — вечное адское орудие наказания. (Феодор Мопсуестийский, Фрагменты).

5:23   Если ты принесешь дар твой к жертвеннику

Там вспомни о брате твоем

О, благость! О, преизобильное человеколюбие! Господь презирает поклонение Ему ради любви к ближнему, показывая, что и прежние Его угрозы исходили не от неприязни или желания наказать, но от великой любви. Ибо что может быть более кротким, чем эти слова? «Пусть», говорит Он, «будет преграда для служения Мне, лишь бы пребывала твоя любовь, потому что примирение с братом уже жертва». Поэтому Он не сказал: «[примирись] после принесения, или прежде принесения дара», но посылает примириться с братом, когда дар уже лежит и жертвоприношение уже начато. Не велит забрать приношение, ни [примириться] прежде предложения дара, но бежать к брату, оставив дар пред алтарем.
Ради чего и почему Он повелевает так поступить? Как мне кажется, Он подразумевал под этим и имел в виду две вещи: во-первых, как я уже сказал, Он хотел показать, что высоко ценит любовь, и считает ее величайшей жертвой, и без нее не принимает [вещественной] жертвы, а во-вторых, хотел показать необходимость и обязательность примирения. В самом деле, тот, кому повелевается принести дар не прежде, чем примирившись, непременно поспешит примириться, даже если не по любви к ближнему, то хотя бы потому, чтобы жертвоприношение не осталось незавершенным. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Господь справедливо не принимает его

Слова «если ты принесешь дар твой» и далее показывают, что Бог открыл для согрешающих покаяние как способ спасения и избежания наказания, а забота об опечаленном, говорит Он, приведет к уничтожению наказания. Поскольку тот, кто не любит брата своего, не любит Господа, то и [Господь] по справедливости не принимает его, когда он испытывает печаль брата, поскольку приступает к Нему неистинно. (Кирилл Александрийский, Комментарии на Евангелие от Матфея).

5:24   Пойди прежде примирись с братом твоим

Отсекая причину согрешения

Согласие на грех является злом в полной мере, даже если он не совершается. Поэтому Спаситель, отстраняя нас от причины согрешений, старается отсечь ее, ибо, когда ее нет в наших душах, не совершается и деяние. (Ориген, Фрагменты).

Сначала нужно примириться с братом

Он не сказал: «Если ты имеешь что-нибудь против брата твоего», но — Если брат твой имеет что-нибудь против тебя, чтобы с большей строгостью показать тебе необходимость примирения. Коль скоро мы не можем примириться с братом, не знаю, надлежащим ли образом мы принесем наши дары Богу. (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Оставь дар твой пред жертвенником

Таким образом, под жертвенником, находящимся в глубине храма Божьего, мы можем духовно понимать саму веру, образом которой является видимый жертвенник. Ибо какой бы дар мы ни приносили Богу: пророчество ли, учение, молитву, гимн, псалом или какой-либо иной духовный дар, который представился душе, — он не может быть принят Богом, если не подкрепляется искренней верой и не утвержден в ней твердо и неколебимо, чтобы то, что мы произносим, могло бы быть чистым и безупречным. (Августин Иппоиский, О нагорной проповеди Господа).

Проси примирения первым

Не говори: он причинил мне вред, а не я ему; он должен извиняться передо мною, а не я перед ним. Если Господь ради славы спасения твоего велит, чтобы ты заключил дружбу, то ты, претерпевая вред, тем более должен просить [о примирении], чтобы тебе достичь двойной славы: первая — потому, что тебе причинен вред, а вторая — что ты попросил [примирения] первым. Если же ты причинил вред кому-то и поэтому просил, то Бог простит тебе этот вред, ибо ты просил раньше, но награды иметь не будешь, так как просил, будучи виновным. А если кто-то тебя оскорбит и ты первым попросишь [примирения], то будешь иметь большую награду. Следовательно, торопись опередить своего недруга в дружбе, чтобы не получилось, если будешь медлить, что он первым попросит тебя примириться и таким образом вырвет из твоих рук награду благочестия. Ибо, если он причинил тебе вред и просит тебя о примирении, твоя дружба будет бесплодна. Какую правду ты сотворил пред Богом, если примирился, когда тебя об этом попросили? Но Бог велит тебе просить первому не для того, чтобы ты валялся в ногах у недруга, а желая подать тебе за смирение славу. (Анонимный комментарий).

5:25    Мирись с соперником твоим

Не презирай голос совести

Пока ты, говорит Он, находишься в этой жизни (ибо жизнь есть путь, который проходят все люди), принимай и не презирай напоминания совести. Если же презришь и [таким образом] пройдешь жизнь, сама совесть, взяв на себя роль соперника, обвинит тебя перед Судьей, поставит в зависимость от решения Судящего и ты будешь предан ужасным карам. Ты бы не претерпел этого, если по пути возымел благосклонность к сопернику, принимая его обличения как любезно предлагаемые. Ведь об этом говорит в своем послании и божественный евангелист Иоанн: Если совесть наша не осуждает нас, то мы имеем дерзновения к Богу. (Ориген, Фрагменты)

Скорее мирись с соперником твоим

Поэтому, говоря о суде, синедрионе, геенне и рассуждая о [принесении] жертвы, Христос добавляет еще следующее, говоря так: Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним. Не говори: «А что, если меня обижают? А что, если меня грабят и влекут на суд?» Христос повелевает и в этом случае не испытывать ненависти, отвергая такой повод и предлог. Затем, поскольку это повеление было крайне важно, Господь убеждает [следовать ему, упоминая о] настоящих выгодах, которые обычно скорее сдерживают грубых людей, чем обещания будущего. Христос говорит: «Ты говоришь: он сильнее и причиняет мне вред? Но не причинит ли он тебе еще больше вреда, если ты не примиришься с ним и будешь вынужден идти в суд? Ибо в там случае ты лишишься денег, но тело будет свободно, а подвергнув себя приговору судьи, будешь связан и понесешь жестокое наказание. Если же ты избегнешь этой ссоры, извлечешь двойную пользу: ты не претерпишь ничего неприятного, и это уже будет твоя добродетель, а не следствие принуждения. Если же ты не хочешь внять моим словам, то причинишь вред не столько сопернику, сколько себе». (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея) .

Противник греха — Дух Святой

Другие же, чье объяснение, по-моему, более обстоятельно, считают, что здесь следует понимать противостоящий Святой Дух, Который противится порокам и плотским страстям, как доказывает апостол, говоря: Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал 5:17). Ибо дух [человека] стремится к небесному, плоть желает земного; дух радуется духовным дарам, плоть наслаждается телесными пороками. Поэтому апостол говорит: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф 4:30). Итак, Господь предписывает нам во всем подчиняться этому Противнику греха и человеческого заблуждения, Советнику в праведном и святом. Нам должно во всем подчиняться Ему, пока мы с Ним на пути, то есть проводим эту земную жизнь, чтобы мы смогли получить вечный мир и постоянное общение с Ним. (Хроматий Аквидейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Не медлите с примирением

Господь торопит нас, чтобы мы поспешили примириться со своими врагами, пока еще живем в сей жизни (ведь общая для всех жизнь — это жизнь во плоти, которую проходят все люди, и хорошие, и дурные), ибо Он знает, сколь опасно,, если один из враждующих умрет, не примирившись: ведь потом, даже если они захотят примириться, то не смогут, потому что будут разделены. И если ты, пока еще на пути сей жизни, не заключишь мир со своим соперником, которого обидел, но вы во вражде предстанете после смерти пред Судией Христом, то он предаст тебя Христу, обвинив на Его суде, и Судия отдаст тебя слуге, то есть жестокому ангелу наказаний, и тот ввергнет тебя в темницу геенны. И если бы ты заключил мир в сем веке, то мог бы получить прощение даже за тяжелейшее согрешение, как написано: Любовь покрывает, множество грехов (1 Пет 4:8). Если же единожды будешь осужден и ввергнут в темницу, тогда уже не только за тягчайшие грехи, но даже за сказанное тобою праздное слово, то есть, если скажешь кому-нибудь рака, неизбежно взыщется с тебя наказание за это. Твой соперник отдаст тебя судье, даже если он раньше попросил тебя [о примирении]. Ведь Соломон говорит: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; ибо, делая сие, ты соберешь горящие угли ему на голову его (Притч 25:22-23)139. Что же означает собирать горящие уголья, как не оказаться более виновным пред Богом? Таким образом, кто делает добро своему врагу, тот делает его более виновным пред Богом; значит, кто попросит первым [о примирении] своего врага, тот сделает его виновным пред Богом. (Анонимный комментарий).

5:26    Не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта

Не выйдешь оттуда

Смысл становится ясным из предыдущего и последующего: пока мы совершаем путь этой жизни, наш Господь и Спаситель увещает нас к миру и согласию, сообразно со словами апостола: Если возможно, насколько это зависит от вас, будьте в мире со всеми людьми (Рим 12:18). Так и в предыдущем стихе Господь сказал: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя <…>, и, закончив это, тотчас добавляет: Любите врагов ваших, благословляйте ненавидящих вас и молитесь за гонящих вас (Мф 5:44). Хотя это и очевидно и мысль последовательна, однако многие думают, что это сказано о плоти и душе или о душе и духе, что совершенно неясно. Действительно, каким образом плоть можно отправить в темницу, если она не будет в согласии с душой, когда и душа, и плоть должны быть равным образом заключены и плоть может делать только то, что повелит [ей] душа? Или каким образом Святой Дух, обитающий в нас, может передать судье противоборствующую плоть или душу, когда Он Сам и есть Судия? Другие же в соответствии с посланием Петра, который говорит:  Противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев (1 Пет 5:8), под противником понимают дьявола. По их мнению, Спаситель заповедал, чтобы мы, пока это в наших силах, были благоволящими к дьяволу, который есть враг и мститель, и чтобы мы не заставляли его нести наказание из-за нас, поскольку он должен быть мучим из-за нас, когда именно он в изобилии снабжает нас приманками к порокам и мы грешим по собственной воле и [сами] соглашаемся с ним, внушающим [нам] пороки. Еще они говорят, что каждый из святых бывает благожелателен к своему противнику, если не заставляет его вместо себя переносить мученья. Некоторые же рассуждают еще более натянуто: будто бы в крещении каждый заключает договор с дьяволом и говорит: «Отрекаюсь от тебя, дьявол, и от свиты твоей, и от пороков твоих, и от мира твоего, который во зле лежит (1 Ин 5:19)». Поэтому, если мы соблюдаем этот договор, то пребываем в благоволении и согласии с нашим противником и никоим образом не будем заключены в темницу. (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Плата за грех

А если мы преступим что-либо из того, о чем заключили договор с дьяволом, то будем преданы судье и служителю, и будем брошены в темницу, и не выйдем оттуда, пока не заплатим последнего кодранта. Кодрант — это некая разновидность монеты, которая содержит две лепты. Вот почему и в другом Евангелии говорится, что та бедная вдовица положила кодрант в сокровищницу, а еще в одном сказано: «две лепты». Это не означает, что Евангелия не согласны между собой, но что один кодрант состоит из двух меньших монет, [то есть двух лепт]. Итак, вот что Он говорит: «Ты не выйдешь из темницы, доколе не разрешишься даже от самых маленьких грехов». (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Последний кодрант

Уплату последнего кодранта нельзя понимать как нелепость. Напротив, следует полагать, что ничто, «вплоть до последней капли», не остается безнаказанным, как мы говорим в разговоре, когда хотим показать, что совершенно ничего не осталось. Или же названием последнего кодранта обозначались земные прегрешения. Ведь четвертой и последней из различных частей этого мира является земля: начиная с небес, вторым ты считаешь воздух, воду — третьей, землю — четвертой. Поэтому выражение «пока не отдашь до последнего кодранта» может, соответственно, пониматься, как «пока не искупишь земные грехи». Ведь это слышал и грешник: Прах ты и в прах возвратишься (Быт 3:19). (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

5:27-32

ВТОРОЙ  И  ТРЕТИЙ  ПРИМЕРЫ:  ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ  И  РАЗВОД

27  Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. 28 А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 29 Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. 30 И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. 31 Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. 32 А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.        

Обзор: Как гнев — матерь убийства, так похоть — матерь прелюбодейства (Анонимный комментарий, Хроматий Аквилейский). Душа создана была, чтобы иметь власть над собой, потому она свободна. Она способна избегать гнева, если так возжелает. Она способна избегать вожделения, если захочет. Бог не направляет Свои заповеди плоти так, как если бы она была оторвана от души (Анонимный комментарий). Кто разжег однажды пламя вожделения, тот и в отсутствие увиденной женщины постоянно представляет себе образы постыдных дел, а от них часто переходит и к действию (Иоанн Златоуст). Лучше лишиться даже самых полезных и необходимых членов, наподобие глаза или ног, чем из-за порочной привязанности дойти до общения с геенной (Иларий Пиктавийский). И самое лучшее в нас может быстро превратиться в порок (Иероним Стридонский). Если глаз символизирует епископа и если он неправильной верой и позорным образом жизни возмутил Церковь, подобает его вырвать, то есть удалить от тела Церкви, чтобы народ не считался ответственным за его грех (Хроматий Аквилейский). Принято полагать, что правая рука — это воля души, а левая — воля тела (Анонимный комментарий). Если твой духовный наставник, твоя правая рука, становится препятствием и ведет тебя ко злу, следует отсечь эту связь (Августин Иппонский). Не нужно щадить даже, как кажется, самых необходимых вещей, если через них грозит прийти вред (Аполлинарий).

Господь повелевает хранить брак нерасторжимым законом, показывая, что закон брака изначально был установлен Самим Христом (Хроматий Аквилейский). Христианин не только должен сам не оскверняться, о и не давать повод делать это другим (Анонимный комментарий).

Муж, дающий разводную, дает жене повод прелюбодействовать (Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуестийский). Жена остается телом мужа, потому что они — одна плоть (Феодор Мопсуестийский).

5:27-28    Уже прелюбодействовал с нею в сердце своем

Не от природы, а от нерадения

В самом деле, Он не просто сказал: «Кто пожелает», потому что можно и сидя в горах желать, но: Кто смотрит с вожделением (Мф 5:28), то есть кто сам накапливает в себе вожделение, кто без всякого принуждения вводит этого зверя в свой спокойный разум. Ибо это происходит уже не от природы, а от нерадения. Это порицается еще в Ветхом Завете, когда говорится: Не засматривайся на чужую красоту (Сир 9:8). Далее, чтобы кто не сказал: «А что, если я посмотрю, но не буду увлечен?», Христос налагает наказание и за сам взгляд, чтобы ты, полагаясь на безнаказанность, потом не впал в грех. «А что, — скажет кто-нибудь, — если я посмотрю и пожелаю, но ничего дурного не сделаю?» И в этом случае ты равен распутнику. Ибо Законодатель определил, и не следует более любопытствовать. Когда ты посмотришь так один, два, три раза, может быть, еще сможешь сдержаться, но если постоянно будешь так поступать и разожжешь пламя, то непременно будешь побежден, потому что ты не выше человеческой природы. Подобно тому как мы, видя ребенка, держащего нож, хоть он и не поранился, наказываем его и запрещаем впредь прикасаться к нему, так и Бог осуждает нескромный взгляд еще прежде преступления, чтобы нам однажды не впасть в преступление. Ибо кто разжег однажды [страстное] пламя, тот и в отсутствие увиденной женщины постоянно представляет себе образы постыдных дел, а от них часто переходит и к действию. Поэтому Христос запрещает воображение такой связи в сердце. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Начало прелюбодеяния

Поскольку прелюбодеяние — тяжкий грех, и чтобы вырвать корень самого греха, чтобы не запятнать нашу совесть, Он запретил даже вожделение, которое есть начало прелюбодеяния, как говорит блаженный Иаков в своем письме: Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак 1:15). Поэтому и через Давида Святой Дух говорит об этом так: Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень (Пс 136:9)! Он называет блаженным и поистине евангельским мужем того, кто сразу же прежде произрастания, при самом рождении убивает стремления и плотские желания, рождающиеся от человеческой слабости, верой в Христа, названного камнем. (Хроматий Аквилейский. Трактат на Евангелие от Матфея)

Заповедь Бога направлена на воление души

Кто не много заботится о душе своей, тот не судит своего сердца; кто гневается без причины на своих ближних, тот не считает это грехом; и он не считает за грех желать чужую жену, если воздерживается от похотливых действий. Но это великий [грех] для боящихся Бога и судящих свое сердце. Велик этот [грех] и пред Богом, Который взирает не столько на дела людей, сколько на сердца. Этой заповедью закон не нарушается, а исполняется, ибо без нее заповедь закона устоять не может. Ведь всякое прелюбодеяние рождается из вожделения. Как же в соответствии с заповедью закона уничтожится прелюбодеяние, если не истребить вожделения в соответствии с заповедью Христовой? Таким образом, как гнев есть мать убийства, так вожделение — мать прелюбодеяния. Соответственно, если кто гневается напрасно на своего брата, тот убивает его в своем сердце, хотя бы и не убивал его из страха возмездия или по своей слабости. Это есть убийство пред Богом, Который смотрит не столько на дело, сколько на внутреннее расположение. Так и вожделеющий к чужой жене уже прелюбодействует с нею в своем сердце. И хотя бы он и не обладал ею из-за какого-либо препятствия, но он уже прелюбодей пред Богом, Который смотрит более на желание, чем на дело, ибо у того человека недоставало подходящих обстоятельств для прелюбодейства, а не желания. Но чтобы люди, не разумеющие тайну человеческой природы и полагающие, что вообще вся плотская природа подчинена таким страстям и нет человека, даже среди святых, кто был бы в силах совсем отрешиться от гнева либо вожделения, не сочли, что Христос, заповедуя невозможное, будто бы изыскивает для Себя случай осудить людей — ибо всякий, кто дает заповедь, которую невозможно исполнить, сеет повод к негодованию и ищет причины для наказания, -посему мы скажем немного о различии воли души и плоти. Поскольку в нас заключены две природы, а именно души и тела, то мы имеем и две воли: одну — души, а другую — плоти; то есть два гнева — души и плоти, два вожделения — души и плоти. И, конечно, плотская природа отделяться от всего этого не в состоянии. Поэтому неизбежно, даже не желая того, она и гневается, и вожделеет, ибо создана лишенной собственного произволения, то есть ныне она не имеет собственного произволения, как была сотворена [изначально], а находится под законом греха. Ибо она продана греху. Поэтому апостол говорит о ней: Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим 8:7). Душа же сотворена с собственным произволением по закону правды Божией; поэтому она может и не гневаться, если не пожелает, и не вожделеть, если не пожелает. Поэтому всякий раз, когда мы гневаемся или вожделеем, но недовольны этим и стремимся подавить гнев или вожделение, то совершенно ясно, что гневается и вожделеет одна лишь наша плоть, но не душа. Но когда нам так угодно и мы считаем справедливым удовлетворить, если могли бы, свой гнев или вожделение, тогда и душа гневается и вожделеет вместе с плотью. И поэтому Бог, зная, что плотская природа Ему не покорна, не может не гневаться и не давать плоти те заповеди, которые дает. Разумно ли давать предписания тому, кто не может повиноваться, даже если захочет? Но Он обращается к душе и душе дает заповеди, которая во всем может быть покорной Богу и, даже когда плоть в гневе и вожделении, может сама не гневаться и не вожделеть. (Анонимный комментарий).

5:29    Лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих

Чтобы исторгнуть привязанности сердца

Чем безгрешнее становится [человек], тем совершеннее его вера. Ибо мы призваны избавляться не только от наших собственных пороков, но и от возникающих извне. Ведь мы терпим осуждение не по причине того, что согрешают члены тела; и левый глаз повинен не меньше правого. Действительно, бесполезно осуждать ногу, лишенную похоти, когда нет причин для ее наказания.

Но поскольку мы состоим из разных членов, однако все имеем одно тело, нам повелевается отбрасывать или, скорее, даже исторгать из себя привязанность к наиболее дорогим нам людям, если мы обнаруживаем в них что-то такое, что не позволяет нам общаться с ними, чтобы не стать соучастниками их грехов. Поэтому лучше лишиться даже самых полезных и необходимых членов, наподобие глаза или ног, чем из-за порочной привязанности дойти до общения с геенной. Итак, и отсечение членов может быть полезным, если возможно исторгнуть [привязанности] сердца. (Иларий Пиктазийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Господь говорит образно

Господь образно говорит о членах тела, не потому, что их в буквальном смысле следует отсечь, но как бы умертвить и упразднить для греха, по слову апостола Павла, что значит: не стоит заботиться даже о самом необходимом, если в нем кроется опасность какого-либо дурного деяния. (Аполлинарий Лаодикийский, Фрагменты).

Глаз — помыслы и чувства

Так как выше Он говорил о вожделении к женщине, то теперь справедливо называет глазом помыслы и чувства, обращающиеся к разным [вещам]. А через правую руку и прочие части тела показываются первые движения воли и страсти, потому что мы оканчиваем действием то, что начинаем мыслью. Итак, необходимо остерегаться, чтобы то, что есть в нас лучшего, не склонилось быстро к пороку. Ведь если правый глаз и правая рука соблазняют, то тем более то, что в нас есть левого. Если душа колеблется, то тем более тело, которое в большей степени склонно к грехам. Иначе: правым глазом и правой рукой показывается наша привязанность к братьям, жене, детям, родственникам и ближним. Если мы замечаем, что они оказываются для нас препятствием к созерцанию истинного света, то должны отсечь такого рода части, чтобы, в то время как мы желаем других сделать приобретением, самих себя не погубить для вечности. Поэтому и о первосвященнике, чья душа посвящена служению Богу, сказано: «Да не осквернится он [прикосновением к умершей] матери, отцу или сыновьям (Лев 21:11), то есть да не знает он никакой иной привязанности, кроме как к Тому, на служение Которому он посвящен. (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Отсечь недостойного епископа

Но поскольку упомянуто тело, вернее его можно отнести к телу Церкви, в котором оком, то есть самым драгоценным членом, можно признать епископа, освещающего светом божественной заповеди все тело. Итак, слова: Если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну, правильно следует понимать так: если вдруг такой глаз, то есть епископ, неправильной верой и позорным образом жизни возмутил Церковь, подобает его вырвать, то есть удалить от тела Церкви, чтобы народ не считался ответственным за его грех. Ибо написано: Малая закваска квасит все тесто (1 Кор 5:6). И еще: Извергните развращенного из среды вас (1 Кор 5:13). В самом деле, под рукой подразумевается пресвитер, которого, если он соблазняет народ Божий, придерживаясь неправильной веры или живя неправильно, Господь приказывает отсечь, то есть удалить, чтобы не запятнать Церковь его грехом, потому что, по словам апостола, Церковь должна быть святой и незапятнанной. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

5:30    А не все тело твое было ввержено в геенну

Правая и левая рука

В этом вопросе мне ничто не показалось более подходящим, чем [понятие] «любезнейший друг». Ведь это тот, кого мы справедливо можем назвать частью себя и кого мы сильно любим. Мы [можем назвать] его и советчиком, поскольку он является глазом, указывающим путь, притом в божественных делах, поскольку он -правый. Хотя и левый — любезный советчик, но в делах земных, относящихся к нуждам тела, о котором было излишне и говорить, что он вводит в соблазн, поскольку этого не дано избежать даже правому [глазу]. В божественных делах советчик вводит в соблазн, если пытается вносить какую-нибудь пагубную ересь под именем религии и учения. Поэтому как правая рука воспринимается как любезный помощник и исполнитель в божественных делах (ведь так же, как под глазом справедливо понимается созерцание, так под рукой — действие), так и левая рука понимается как дела, которые необходимы для этой жизни и тела. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Правая рука — воля души

Я же думаю, что все это, как мы сказали выше, относится к душе. Стало быть, Он имеет в виду око души, то есть ум, которым душа созерцает. О нем Он говорит и в другом месте: Если око твое будет чисто и далее (Мф 6:22). Это око — не плотское око, но отражение другого, внутреннего ока, то есть ума. Ведь и тело имеет свой ум, и душа — свой: по свидетельству апостола, который так говорит об уме души: Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха (Рим 7:25). А об уме тела так: Безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы (Кол 2:18-19). То же самое [можно сказать] о руке и «ноге». Правая рука человека — это воля души, а левая рука -воля плоти. И эта плотская рука не есть рука, а только орудие той руки. И если воля души, благая либо дурная, не подвигнет ее, она и не шевельнется. Таким образом, правая рука у человека — это воля души, а левая -воля тела. Поэтому и все части души именуются правыми, а тела — левыми, так как душа создана с собственным произволением, хочет ли она склониться к добру или ко злу; и создана в подчинении закону праведности, чтобы верно видела, верно слушала, и поступала, и жила. А все части тела именуются «левыми», так как плоть сотворена лишенной собственного произволения, так чтобы она могла, если захочет, склониться либо к добру, либо ко злу, но сотворена она во зле, в подчинении закону греха, и она не может видеть, либо слушать, либо поступать верно. Так и все святые называются «правыми», а грешники — «левыми». (Анонимный комментарий).

5:31     Пусть даст ей разводную

Пусть человек не разлучает, что сочетал Бог

Господь и Спаситель наш во всем изменяет к лучшему заповеди древнего закона. Впрочем, уже давно иудейскому народу, живущему беззаконно и предающемуся наслаждениям, Моисей разрешил по любой причине давать развод. Не потому, что этого требует дух закона, но потому, что разнузданная плотская страсть народа не могла придерживаться твердой правды учения закона. Поэтому была предоставлена такая возможность, как в другом месте Господь отвечает на вопрос саддукеев. Когда они спрашивают, почему Моисей позволил давать разводную, Господь отвечает, говоря: Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими; а сначала не было так (Мф 19:8). Поэтому теперь неслучайно Господь и Спаситель наш, отменив это право, восстанавливает заповеди древнего закона. Итак, Он приказывает союз чистого брака сохранять нерушимым законом, указывая, что закон брака впервые был установлен Им. Он говорит: Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф 19:6; Мк 10:9). (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Четыре беззакония разводного письма

Когда Господь говорил о гневающемся напрасно и вожделеющем, то надлежащим образом Он заповедал не разводиться со своей женой. Действительно, если гневающийся на брата своего напрасно будет подлежать суду, то как же не будет виновен тот, кто без вины прелюбодеяния так ненавидит свою жену, что разводится с нею? Но ты скажешь: моя жена виновата во многом. Что же? А ты разве без греха? Ведь если мы обязаны нести чужие грехи, по слову апостола: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Галл 6:2), то тем более мы обязаны [нести грехи] жен. Если кто, глядя на женщину с вожделением,: прелюбодействует с нею в сердце своем, то разве не будет осужден за прелюбодеяние тот, кто, разведясь с женою, даст повод к совершению прелюбодеяния, так что и она прелюбодействует с другим, и другой с нею? Ибо христианин должен не только сам не оскверняться, но и другим не давать повода к осквернению. А иначе их преступление окажется грехом того, кто стал для других причиной совершения проступка. И смотри, кто дает разводное [письмо], руководствуясь законом, творит четыре беззакония. Первое — что для Бога он становится человекоубийцей; второе — что разводится не с прелюбодейкой; третье -что понуждает ее прелюбодействовать; четвертое — что и принявший ее также прелюбодействует. Но ничего подобного не происходит, если была соблюдена заповедь Христова. (Анонимный комментарий).

5:32    Тот подает ей повод прелюбодействовать

Виновник ее прелюбодеяния

Прогонит ли жену кроткий, миротворец, нищий духом и милостивый? Будет ли питать вражду к своей жене тот, кто примиряет других? И не только так, но еще и другим образом Христос сделал легким Свой закон [о разводе]. Он позволил его только по одной причине: кроме вины любодеяния. Но и в этом случае Он имел в виду то же [целомудрие]. В самом деле, если бы Он повелел держать в своем доме такую жену, которая жила со многими, то опять вышло бы прелюбодеяние. Видишь, как эти слова согласуются со сказанным ранее. В самом деле, кто не взирает на чужую жену любострастными глазами, тот не впадет в блуд, а кто не творит блуда, тот не подаст мужу повода прогнать свою жену. Вот почему Христос столь строго ограничивает свободу мужа и внушает страх, угрожая ему великой опасностью, если он изгонит жену, поскольку в этом случае он становится виновником ее прелюбодеяния. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Порочное деяние расторгает брак

Тем самым Христос ясно учит, что не неразумный развод расторгает брак в очах Божиих, а порочное деяние, даже если [брак] не расторгается по закону. Ибо учение Христа всегда судит только о том, что совершено по внутреннему расположению. (Феодор Мопсуестийский, Фрагменты).

Она остается его телом

Слово о тех, кто разводится, Он соединил со [словами] о развратниках. Ведь разводящиеся необдуманно со своими женами делают это из-за того, что желают сойтись с другими. То же самое относится и к женщинам. Поэтому Он не позволяет разведенной [женщине опять] выходить замуж, а тот, кто сходится с такой, получает наказание как прелюбодей. Ибо, хоть и кажется, что [такая женщина] не связана с мужем, она мысленно есть его тело, так как единожды в первом [браке] она связана Богом супружеством и сочетается с мужем «одной плотью»167. Итак, мужчина не может на такой жениться. (Феодор Мопсуестийский, Фрагменты).

5:33-48   

ЧЕТВЕРТЫЙ,  ПЯТЫЙ,  ШЕСТОЙ  ПРИМЕРЫ:  

КЛЯТВА,  ОТМЩЕНИЕ  И  ЛЮБОВЬ

 33  Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. 34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; 35 ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; 36 ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. 37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. 38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. 39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; 40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; 41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. 42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. 43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. 44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, 45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. 46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда ? Не то же ли делают и мытари? 47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? 48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.       

      Обзор: Закон запрещает давать ложную клятву, а согласно Евангелию вовсе нельзя клясться (Хроматий Аквилейский). Живущие в простоте веры не нуждаются в клятвах (Иларий Пиктавийский). Если бы соперник твой верил, что ты дашь верную клятву, он никогда не стал бы вынуждать тебя клясться (Анонимный комментарий). Не боготвори ничего тварно-го и не клянись им (Кирилл Александрийский). Клянущийся земными вещами ясно указывает на Того, Кто есть Творец всего земного (Хроматий Аквилейский). Всю славу воздавай Богу (Иоанн Златоуст).

Если мы станем следовать указанию закона платить злом за зло, то все станем злыми и тем самым разрушится само основание закона (Анонимный комментарий). Мы успешнее противостоим злу, если сами незаслуженно страдаем (Иоанн Златоуст). Господь хочет, чтобы надежда нашей веры, устремленная в вечность, испытывалась такими вещами, что сама способность переносить обиду свидетельствовала бы о нас на будущем суде (Иларий Пиктавийский)! Если обидчик ударит по правой щеке, праведный предложит ему логическое и этическое учение, пристыжая его и побуждая прекратить обвинение (Ориген). Если вдруг клеветник или искуситель для испытания нашей веры затеет тяжбу, желая отнять наше, Господь повелевает нам добровольно отдать ему не только то, чего он несправедливо добивается, но и то, чего он не требует (Хроматий Аквилейский). Как Иосиф оставил свою одежду в руках распутницы и бежал в лучшей одежде чистоты, так и ты брось одежду в руках обидчика и беги в лучшем одеянии праведности (Анонимный комментарий). Господь хочет, чтобы у нас все было общим — и тела, и имущество, и мы отдавали их как бедным, так и тем, кто нас обижает (Иоанн Златоуст). После указания на Бога Отца проведи его путем истины до познания Сына и Святого Духа, показывая ему, что верить следует не только в Отца, но и в Сына и Святого Духа. Духовное значение другого поприща в том, чтобы после указания на Бога Отца провести человека путем истины до познания Сына и Святого Духа, показывая ему, что верить следует не только в Отца, но и в Сына и Святого Духа (Хроматий Аквилейский). Богатого нельзя ни испытать, ни узнать долготерпением, поскольку никто не спешит нанести ему оскорбления; он испытывается и узнается по щедрости (Анонимный комментарий). Даром получив, даром и раздавайте (Иероним Стрионский). Давать следует на то, что приносит пользу, будь то друг или враг, верующий или неверующий (Феодор Мопсуестийский).

Господь велит нам любить врагов не столько для того, чтобы мы их любили, сколько для того, чтобы мы сами отвращались от всякого зла (Анонимный комментарий). Христос не требует невозможного (Феодор Мопсуестийский). Если ты будешь врага ненавидеть, ты нанесешь этим больший вред своей душе, чем его телу (Анонимный комментарий). Духовным возрождением мы делаемся сынами и усыновляемся в Царство Божие не как чужие, но как Его создания и дети (Августин Иппонский). Любящий своего врага любит не для себя, а для Бога, и поэтому имеет великую награду, ибо поступает вопреки своей душевной склонности (Анонимный комментарий).

Духовное значение солнца и дождя основано на буквальном значении. Духовное значение солнца как истины основано на буквальном значении солнца как светила. Духовное значение дождя как орошающего учением истины основывается, вероятно, на буквальном значении дождя как приносящего свежесть (Августин Иппонский). Бог более радуется тому, что грешники вопреки своим заслугам наслаждаются благами Божиими, чем тому, что праведные вопреки своей заслуге лишены Его благ (Анонимный комментарий). Вера призывает нас не только стать наследниками Божиими, но и подражать Христу, поскольку Своим пришествием, в таинствах крещения и Духа, Он посылает дождь и солнце как на добрых, так и на злых (Иларий Пиктавийский).

5:33   Не преступай клятвы

Обычай клятвы не нужен простоте веры

Закон наложил наказание за клятво-преступление, чтобы благоговение перед таинством [клятвы] сдерживало попытки нарушить его и, в то же время, чтобы грубый и кичливый народ имел частое напоминание о своем Боге благодаря клятве. Но вера упразднила обычай клятвы, установив так, чтобы дела нашей жизни [совершались] в истине, и, уничтожив действие лжи, она предписала нам говорить и слушать в простоте (чтобы было то, что было, и не было того, чего не было, поскольку то, что между «есть» и «нет», открывает место для лжи, и что сверх этого, то от лукавого (Мф 5:37). Следовательно, живущим в простоте веры не нужен обычай клятвы, ибо для них всегда есть то, что есть, и нет того, чего нет, благодаря чему всякое их слово и дело [совершается] в истине. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Сама клятва рождает ее нарушение

Вот четвертая заповедь, которую сребролюбцы принимают за самую незначительную. Они не считают честную клятву грехом, без чего не может устоять заповедь закона. Ибо если не запретить клятву, нельзя пресечь нарушения клятвы. Ибо из самой клятвы возникает нарушение клятв. Любой, кто часто клянется, когда-нибудь совершит клятвопреступление. Поэтому Соломон предостерегает: Не приучай уст твоих к клятве, ибо в ней великое несчастье. Так же, как человек, имеющий привычку много говорить, однажды обязательно скажет что-нибудь неуместное, кто часто привычно ударяет по рукам, обязательно когда-нибудь ударит понапрасну, так и привыкший легко клясться при удобных обстоятельствах, часто и в других случаях, даже не желая, но верный своей привычке, клянется ложно. Потому что во всем мы поступаем привычным образом, если захотим, конечно, но когда не хотим, то не всегда можем отказаться от привычки. И Соломон наставляет в том, что говорит Бог против клянущихся: Человек, часто клянущийся, не отступит от дома его бич (Сир 23:11). Стало быть, если от клянущихся не отступит бич, как же он отойдет от преступающих клятву? Скажи мне, друг, чего ты достигаешь клятвою? Ведь если твой противник верит, что ты клянешься верно, он никогда не заставит тебя клясться; но тогда только заставит, если полагает, что ты нарушишь ее. (Анонимный комментарий).

5:34     Не клянись вовсе

Нам не следует клясться

По благодати евангельского учения закон, данный через Моисея, достиг совершенства. Закон предписывает не клясться ложно, Евангелие — вовсе не клясться. Прежде это предписывал Святой Дух через Соломона, говоря: Не приучай уст твоих к клятве (Сир 23:8). И еще: Ибо, как раб, постоянно подвергающийся наказанию, не избавляется от ран, так и клянущийся непрестанно именем Святого не очистится от греха (Сир 23:11). Поэтому нам не следует клясться. Зачем же каждому из нас необходимо клясться, когда нам вовсе не следует лгать; чьи слова должны быть всегда настолько правдивы и настолько наполнены верой, чтобы считаться клятвой? И потому Господь запрещает нам не только ложно клясться, но и клясться вообще, чтобы мы казались говорящими правду не только в момент клятвы, чтобы мы, созданные правдивыми во всякой речи, не считали, что можно лгать без клятвы. Ибо причина клятвы в том, чтобы клянущийся клялся в том, что он говорит правду. И поэтому Господь не желает делать никакого различия между клятвой и нашей речью, потому что как в клятве не должно быть ничего нечестного, так и в наших речах не должно быть никакой лжи, потому что за то и за другое — клятвопреступление и ложь — наказывает божественный закон, как гласит Писание: Клевещущие уста убивают душу (Прем 1:11). Итак, всякий, говорящий правду, клянется, ибо написано: Верный свидетель не лжет (Притч 14:5). (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

5:35    Ни землею, потому что она подножие ног Его

Не боготворите тварь

Он запрещает нам клясться небом и землей для того, чтобы мы не воздали твари чести и не боготворили ее. Ибо клянущиеся, сказано, клянутся высшим, как сказал апостол. Запрещает также клятву Иерусалимом, поскольку земной Иерусалим есть образ горнего Иерусалима, и только Бог клянется Самим Собой, то есть собственной славой. Поэтому ввиду того, что [предмет нашего] уподобления превосходит нас, мы не должны клясться ни собой, ни собственной славой. Ибо мы не свободны, как Бог, а находимся под Божьей властью. (Кирилл Александрийский, Комментарии на Евангелие от Матфея).

5:36     Ни головою твоею не клянись

Не клянись и земными вещами

В этих словах Господа, где Он запрещает нам клясться любыми вещами, содержится двойной смысл. Во-первых, Он хочет, чтобы мы оставили и использование клятв, и привычку человеческого заблуждения, чтобы никто из нас не почитал творение как Бога или поэтому верил в безнаказанность преступления, если поклянется частями мира, ибо написано: И не поклялся ближнему своему коварно (Пс 23:4)177. В этом он осуждает как грех иудейской неверности, так и всего человеческого рода, который, оставив Создателя, воздал божественные почести творению, как сказал апостол: И поклонялись, и служили твари вместо Творца (Рим 1:25). Затем это можно понимать еще и так: если кто клянется небом и землей, то клянется и Тем, Кто создал небо и землю, как Сам Господь указал в другом месте, говоря: Клянущийся жертвенником клянется им и всем что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем (Мф 23:20-21). Он говорит: [Не клянись] ни Иерусалимом, потому что он город Великого Царя, то есть образ тела Христова, которое есть духовная и небесная Церковь. Ни головою твоею не клянись, ибо, согласно апостолу, всякому мужу глава Христос (1 Кор 11:3). Поэтому клянущийся всем этим клянется Создателем всего этого. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

5:37   Но да будет слово наше: да, да; нет, нет

Сверх «да» и «нет»

Христос запрещает клясться головою, иначе и сам человек был бы достоин поклонения. Но, вознося славу Богу, Он показывает, что ты не властен над собою, а потому и головой не можешь клясться. Если никто не отдал бы своего сына другому, то тем более Бог не уступит Своего творения тебе. Хоть голова и твоя, но она собственность другого, и ты до такой степени не властен над ней, что не можешь сделать для нее и самого малейшего. Христос не сказал: «Ты не можешь произрастить волоса», но «Не можешь даже изменить его качества»… Итак, что означает сверх «да» и «нет»? Это означает клятву, а не клятвопреступление. Ибо всякому известно и никому не нужно доказывать, что клятвопреступление происходит от лукавого, и не только излишне, но и богопротивно, а клятва — это нечто излишнее, добавляемое от нечего делать. Итак, что же, скажешь: клятва была от лукавого? А если она от лукавого, то почему была позволена законом? То же самое можно сказать и о жене: почему теперь считается любодеянием то, что прежде позволялось? Что же на это ответить? То, что тогда многое было сказано по немощи принимающих закон. Ведь и чтить Бога туком жертв столь же недостойно Его, как недостойно философа -пустословить. Ныне, когда добродетели возросли, такой поступок вменяется в прелюбодеяние и клятва считается от лукавого. А если бы законы о разводе и клятве были изначально законами дьявола, они не были бы столь успешного действия. В самом деле, если бы не предшествовали эти законы, то не так легко было бы принять и нынешние. Итак, ныне, когда нужда в этих законах миновала, не ищи в них силы. Они нужны были тогда, когда того требовало время, однако, если угодно, нужны и ныне. И ныне проявляется их сила, особенно в том, что они лишаются у нас своего значения. То, что ныне они кажутся такими, служит для них величайшей похвалой. Они, конечно, не казались бы нам такими, если бы не воспитали в нас надлежащим образом и не сделали способными к принятию высших законов. Так сосцы, когда исполнят свое дело и ребенок станет способным вкушать более совершенную пищу, кажутся уже бесполезными. И родители, которые прежде считали сосцы необходимыми для своего младенца, делают их предметом шуток, а многие не только шутят, но и намазывают их горькими снадобьями, чтобы, если не могут словами отучить младенца от уже неподобающей тяги к ним, то делом уничтожить в нем это влечение. Так и Христос, когда сказал, что клятва происходит от лукавого, сказал так не для того, чтобы показать, будто древний закон произошел от дьявола, но чтобы сильнее отвлечь [слушателей] от древнего несовершенства. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

5:38     Око за око

Не возвращай злом за зло

Закон велит: око за око, зуб за зуб, подразумевая, что человек, опасаясь лишиться своих частей тела, будет беречь их и у других людей и так никто не будет творить зло. Но поскольку горе миру от соблазнов (Мф 17:8), пока мы живем в сем мире, где верховодит дьявол, здесь неизбежно преизобилуют злословящие, мучители и гонители. И если мы начнем, следуя заповеди закона, всем им воздавать злом за зло, то станем все злыми и положение закона будет нарушено, который, желая злых сделать добрыми, сделал даже добрых злыми. По заповеди же Христовой, если не противиться злому, хотя бы злые и не претерпевали наказания, добрые все равно пребудут добрыми, и так через заповедь Христову исполняется и заповедь закона. Ибо исполняющий заповедь закона тем самым не исполняет заповедь Христа, а исполняющий заповедь Христа тем самым исполняет и заповедь закона. (Анонимный комментарий).

5:39     Не противься злому

Обрати и другую щеку

Добавляя к правой щеке и другую, Он говорит не только о терпеливости, ибо ударить и по ней — противоестественно и оскорбительно. Тот, кто готов дать ответ всякому (1 Пет 3:15), встретившись со злонравным человеком, не будет противодействовать ему в отношении его веры, но если тот ударит по правой щеке, он предложит ему логическое и этическое учение, пристыжая его и [побуждая] прекратить обвинение, ибо преуспеяние в божественных [заповедях] сбивает с толку тех, кто не видит самого [их] смысла. (Ориген, Фрагменты).

Чтобы способность переносить обиду свидетельствовала о нас на будущем суде

Господь хочет, чтобы надежда нашей веры, устремленная в вечность, испытывалась такими вещами, что сама способность переносить обиду свидетельствовала бы о нас на будущем суде. Закон страхом держал неверный Израиль в страхе и смирял их желание совершить несправедливость [сознанием] того, что в ответ они получат то же самое. Вера же не терпит сильного огорчения из-за нанесенной обиды и не допускает мщения <…>, поскольку на суде Божием тех, кто претерпел обиду, ждет великое утешение, а тех, кто нанес ее, -суровое наказание. Итак, Евангелие предписывает нам не только воздерживаться от совершения несправедливости, но требует также, чтобы мы избавились от тайного желания мстить за нее. Ибо нам повелевает-ся, получив удар [в одну щеку], подставить другую [и чтобы, неся бремя тысячу шагов, мы продолжали нести его две тысячи шагов, чтобы увеличением обиды они увеличили возмездие], поскольку Господь для приумножения Своей славы подставил Свои щеки для ударов и спину для бичевания. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Готовностью терпеть зло

Поэтому Христос добавил: А Я говорю вам: не противься злому. Не сказал: не противься брату, но злому, показывая, что [обидчик] все делает по научению дьявола, и, таким образом, слагая вину на другого, значительно смягчает и пресекает гнев против обидевшего. Итак, что же, ты скажешь: неужели нам не следует противиться злому? Следует, но не так, а как повелел сам [Господь], то есть готовностью терпеть зло. Ибо так ты действительно победишь его. Ведь огонь гасят не огнем, а водой. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

5:40    Отдай ему и верхнюю одежду

Сторонись любых тяжб

Господь желает, чтобы мы после перенесения телесной обиды презирали мирские вещи и были настолько далеки от всяких тяжб и судебных споров, что, если вдруг клеветник или искуситель для испытания нашей веры затеет тяжбу, желая отнять наше, Господь повелевает нам добровольно отдать ему не только то, чего он несправедливо добивается, но и то, чего он не требует. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Бегство Иосифа

Значит, подобно тому как Иосиф оставил свою одежду в руках распутницы и бежал в лучшей одежде чистоты, так и ты брось одежду в руках обидчика и беги в лучшем одеянии праведности, чтобы, желая сберечь одежду для тела, ты не потерял драгоценнейшее одеяние души. И еще, если неверующие увидят, что ты, христианин, платишь за обиды еще большими обидами ради земного имущества и что ты готов судиться с грабителей земным судом вплоть до погубления души, то кто же поверит, что надежда на Царствие Небесное истинна, как проповедуют христиане? Ибо ожидающие небесного легко пренебрегают земным. Но кто полностью находится в плену земного, вряд ли твердо верует в небесные обетования. (Анонимный комментарий).

5:41    Иди с ним два [поприща]

Второе поприще

Ты увидел преизобилие любомудрия? [Господь] говорит, что, даже когда ты отдашь врагу и верхнюю, и нижнюю одежду, и даже если он захочет подвергнуть страданиям и тяготам твое обнаженное тело, ты не должен ему противиться. Он хочет, чтобы у нас все было общим: и тела, и имущество — и мы [отдавали их] как бедным, так и тем, кто нас обижает. И в одном случае это мужество, а в другом -человеколюбие. Поэтому Он и сказал: Кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два, возводя тебя еще выше и повелевая оказывать такое же великодушие. Если Его прежние предписания, которые требуют меньше, чем эти, доставляют столькие блаженства, то подумай, какой удел ожидает тех, кто исполняет эти последние, и каковы еще прежде наград те, которые в человеческом и страстном теле являют совершенное бесстрастие. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Духовное толкование второго поприща

Некоторые полагали, что смысл слов: «кто прошел одно поприще, пусть идет с ним еще два» — следует понимать духовно: если неверующий или еще не исповедующий истину упомянул об одном Отце, Создателе всего, будто вступив на путь закона, пройди с ним еще два. То есть после указания на Бога Отца проведи его путем истины до познания Сына и Святого Духа, показывая ему, что верить следует не только в Отца, но и в Сына и Святого Духа. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

5:42    Просящему у тебя дай

Даром получив, даром давайте

Если мы будем понимать это только как сказанное о милостыне, то для большинства бедняков это неисполнимо, да и богачи, если будут постоянно отдавать, то не смогут отдавать всегда. Так, после блага милостыни апостолам, то есть учителям, даруются заповеди, чтобы они, даром получив, даром и раздавали. Сокровище такого рода никогда не истощается, но чем больше оно раздается, тем больше увеличивается; ведь и источник, хотя орошает находящиеся рядом с ним нивы, однако никогда не иссушается. (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Давать на то, что приносит пользу

Господь дал Свои предписания не в буквальном значении, а предоставил нам самим тщательно исследовать их цель. Ведь не всякому просящему Он велит давать, ибо это невозможно, если дать нечего, или в случае, если есть, кто-то просит во зло. Ибо плох тот дар, когда один попросит на беспутное и преступное, и потому не на пользу, а другой даст, оказав тем самым содействие подобному преступлению. Тогда почему в Деяниях Апостолов сказано: Давалось каждому, в чем кто имел нужду (Деян 4:35)? Потому, что они не просто давали тем, кто просил, но распределяли сообразно потребному. Что же означает сказанное в другом месте: Принимается, смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет, и не для того, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть (2 Кор 8:12-13), а также все то, о чем говорится в прочих случаях? [Все это] показывает, что давать следует на то, что приносит пользу. (Феодор Мопсуестийский, Фрагменты).

Богатый и бедный

Далее, все эти заповеди подходят для бедных: разве богатому и сильному человеку кто-нибудь даст в зубы? О, если бы и он не давал другому! Разве у богатого и сильного кто-нибудь попробует отнять силою рубашку? О, если бы и он силою не отнимал у другого! Разве богатого и сильного кто принудит [идти поприще]? О, если бы и он не принуждал другого! Значит, богатый бесплоден. И как же он исполнит правду закона и благодати, чтобы стать совершенным слугою Божиим? Как? Если кто попросит у него в долг, пусть даст том бери, хотя и своего не давай. А благодать — чужого не бери, а свое отдавай. Значит, тот, кто дает в долг, и закон исполняет, и благодать. Потому что кто охотно дает из своих денег, тем более не возьмет чужого добра. А богатого нельзя ни испытать, ни узнать долготерпением, поскольку никто не спешит нанести ему оскорбления: он испытывается и узнается по щедрости. (Анонимный комментарий).

5:43    Ненавидь врага твоего Ветхий закон

Будь то друг, говорит Господь, будь то враг, верный или неверный, оказывай благодеяние всякому нуждающемуся без различия. Иудеи же хотели воздавать добро только друзьям. Поэтому они и говорили Господу, убеждая Его исцелить сына царедворца: Он достоин, чтобы Ты сделал для него это, поскольку он построил нашу синагогу. (Феодор Мопсуестийский, Фрагменты).

Ненависть приносит больший вред своей душе

Ты видишь, что из гнева родится убийство, а из вожделения прелюбодеяние: также от ненависти к врагам пресекается и любовь к друзьям. Но если какое-то время ты держишь кого-нибудь за врага, затем его, побежденного твоим расположением, ты полюбишь как друга? Думаю, что Христос; дал эту заповедь не столько ради наших врагов, сколько ради нас самих: не потому, что они достойны чьей-то любви, но потому, что мы недостойны кого-либо ненавидеть. Ибо ненависть — это дух тьмы, и где бы она ни поселялась, всюду оскверняет красоту рассудительности. Значит, Он велит нам любить врагов не столько для того, чтобы мы их любили, сколько для того, чтобы мы сами отвращались от всякого зла. И потому, не скажу уж, если ты обидишь врага, но даже если ты будешь его только ненавидеть, ты наносишь этим больший вред своей душе, чем его телу. И, быть может, ненавидя его, ты ему вреда и не причиняешь, но нет сомнения, что причиняешь вред самому себе. Таким образом, если ты был милостив ко врагу, то ты был милостив к себе более, чем к нему. И если ты ему сотворил добро, то сделал это более для себя, чем для него. (Анонимный комментарий).

5:44   Любите врагов ваших

Христос не требует невозможного

Закон Господа превосходит как естественный, так и божественный закон, под которым я понимаю закон Моисеев. Ибо невозможное человекам возможно Богу (Лк 18:27). И все же Христос не требует невозможного, как это показал [первомученик] Стефан, который во время своей казни преклонил колена и молился за тех, кто побивал его камнями. Подобно и апостол Павел, претерпевший столько мучений от иудеев, молился за них. Редкость [таких поступков] показывает, что тем не менее это возможно, даже если большинству представляется неисполнимым, поскольку они не доводят добродетель до высшего совершенства. (Феодор Moпсуестийский, Фрагменты)

Молитесь за гонящих вас

Он повелел не только любить [врагов], но и молиться за них. Ты увидел, до каких степеней Он восшел и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и считай их, начав с первой: первая степень — не затевать беззакония; вторая — когда это случилось, не воздавать тем же [обидчику]; третья — не делать обидчику того, что ты претерпел, но оставаться спокойным; четвертая — подвергать себя перенесению страданий; пятая -отдавать больше, чем хочет взять сотворивший [беззаконие]; шестая — не питать к нему ненависти; седьмая -даже любить его; восьмая — благодетельствовать ему; девятая — просить за него Бога. Ты увидел высоту любомудрия? Но за то блистательна и награда. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

5:45    Да будете сынами Отца вашего Небесного

Кто подражает Богу и Христу

Кто подражает Богу и Христу, тот своему собственному разуму — солнцу — и просиявшей в себе добродетели повелевает восходить над злыми и добрыми, а речь уст своих, словно ливень, спасительно посылает дождем на праведных и грешных. (Феодор Moпсуестийский, Фрагменты)

Сонаследники Христу по усыновлению

Сказано: Да будете сынами Отца вашего Небесного. Исходя из этого правила следует понимать и то, почему Иоанн говорит: Он дал им власть быть чадами Божиими (Ин 1:12). Потому что по природе есть Один Сын, Который совершенно не знает греха. Однако полученной властью мы становимся сынами, поскольку ею исполняем то, что Он нам заповедал. Поэтому и апостольское учение говорит об «усыновлении», благодаря которому мы призываемся к вечному наследию, чтобы могли быть сонаследниками Христу. Итак, духовным возрождением мы делаемся сынами и усыновляемся в Царство Божие не как чужие, но как Его создания и дети. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Духовное толкование солнца и дождя

Поскольку [Бог] призывает нас к этому через Самого Единородного [Сына], то Он призывает нас к Своему подобию. Ведь Он, как подобающе сказано, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. И либо ты можешь понимать под «солнцем Своим» не то, видимое телесными глазами, но Премудрость, о Которой говорится: Она есть отблеск вечного света (Прем. 7: 26), о Которой также сказано: «Восход для меня Солнце правды», и еще: А для вас, благоговеющие пред именем Господним, взойдет Солнце правды (Мал 4:2). Так же и под «дождем» ты можешь понимать орошение истинного учения, поскольку Христос явился и добрым, и злым и благовествовал добрым и злым. Либо ты предпочитаешь понимать это солнце как открытое телесным глазам не только людей, но и животных, и этот дождь — таким, от какого родятся плоды, которые даны нам для подкрепления тела. Я полагаю, что более вероятно следует понимать, что это духовное солнце восходит только для добрых и святых, поскольку именно о нем скорбят нечестивые в той книге, которая называется «Премудрость Соломона»: И солнце не озаряло нас (Прем 5:6). И этот духовный дождь орошает только добрых, поскольку злых символизировал виноградник, о котором сказано: И повелю облакам не проливать на него дождя (Ис 5:6). (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Во благе и во зле Господь не отделяет праведных от неправедных

Господь осмотрительно сказал: на праведных и неправедных, а не «на неправедных, как на праведных», ибо Бог все благое подает на землю не доя всех людей, а доя малого числа святых. Ведь Он более радуется тому, что грешники вопреки своим заслугам наслаждаются благами Божиими, чем тому, что праведные вопреки своей заслуге лишены Его благ. Подобным образом и когда Господь гневается на грешников, Он посылает бич свой не доя добрых людей, а только для грейни-ков: но равным образом это затрагивает и праведных, и грешников. Ибо как во благе Он не отделяет грешных от праведных, так и во зле не отделяет праведных от грешных. Во благе Он не отделяет грешных от праведных, чтобы они, отделенные, не думали, что оставлены, и не отчаивались. А во зле Он не отделяет праведных от грешных, чтобы они, отделенные, не думали, что они избраны, и не возгордились; особенно потому, что дурным [людям] благо не на пользу, но скорее вредит, а добрым зло не во вред, но скорее на пользу. (Анонимный комментарий).

5:46—47   Какая вам награда?

Совершенство любви к врагам

Любящий друзей любит их доя себя, а не доя Бога, и поэтому не имеет никакой награды: ибо он имеет радость от самой этой любви. А любящий своего врага любит не доя себя, а доя Бога, поэтому имеет великую награду, ибо поступает вопреки своей душевной склонности. Ведь где сеется с усилием, там пожинают плоды. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5:48). Любящий друга не совершает греха, но и праведного дела не творит. Ведь если человек удаляется от зла, но не идет вослед добру, то это -добро наполовину. Совершенство же в том, чтобы не только зла избегать, но и добро творить. Потому Он говорит: Будьте совершенны, чтобы вы и друзей любили, чтобы избежать греха, и врагов, чтобы обрести праведность; ибо одно освобождает от наказания, а другое ведет к славе. Ибо несовершенен тот образ Божий, который не уподобляется Богу по делам. (Анонимный комментарий).

5:48    Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный

Все совершенствуется добротой

Господь доказал, что все совершенствуется добротой. Закон требовал любить ближнего, но позволял ненавидеть врага. Вера же предписывает любить врагов и действием любви ко всем сокрушает дерзкие устремления человеческого ума. Она не только сдерживает от отмщения гнев, но смягчает его, претворяя в любовь к обидчику, поскольку [только] язычникам свойственно любить любящих их и заботиться о заботящихся. Итак, вера призывает нас не только стать наследниками Божиими, но и подражать Христу, поскольку Своиад пришествием, в таинствах крещения и Духа, Он посылает дождь и солнце, как на добрых, так и на злых. Таким образом Христос утвердил нас для совершенной жизни этим согласием доброты ко всем, потому что нам следует подражать совершенному Отцу на небесах. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Закон Евангельской любви

Господь указывает, что мы не можем обладать заслугой совершенной любви, если любим только тех, кто, как мы знаем, отплатит нам взаимной любовью, потому что мы знаем, что такая любовь свойственна и язычникам и грешникам. Поэтому Господь хочет, чтобы мы превзошли общий закон человеческой любви законом любви евангельской, чтобы не только к любящим нас, но и к врагам и ненавидящим мы проявляли чувство нашей любви, чтобы в этом подражать примеру истинного благочестия и Отчей благости. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

6:1-4

МИЛОСТЫНЯ

  1  Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. 2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. 3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, 4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

   

Обзор:  Поскольку тщеславие и добродетель абсолютно противоположны друг другу, они не могут спокойно сосуществовать в одной душе (Ориген). Милостыня может быть подана так, что ее видят, и так, что ее не видят, в зависимости от намерения (Иоанн Златоуст). Поступающий напоказ не только не сможет войти на Небеса, но и ничего не приобретет на земле (Анонимный комментарий). Теперь приказывает нам, творящим милостыню, не трубить в трубы, то есть не обнародовать наши поступки, потому что благочестивому уму не подобает совершать божественные дела в ожидании людской похвалы (Хроматий Аквилейский). И все, что человек сделал напоказ или хочет показать, что он делает, — это труба, потому что тем самым милостыня, которая творится, громко возвещает о себе (Анонимный комментарий). Стремящийся к человеческой похвале получит только то вознаграждение, которое ожидает получить у людей (Иларий Пиктавийский). Если возможно, старайся не знать самого себя, да будет у тебя так, и если возможно, скройся от служащих тебе рук (Иоанн Златоуст). Не будем перед грешниками и неверующими хвастаться тем, что мы делаем благочестиво и с верой (Хроматий Аквилейский). Всякое доброе дело благодатнее, когда нами скрывается, а Богом показывается (Анонимный комментарий). Тот, кто поступает правильно, не должен стремиться к людской похвале (Августин Иппонский).

6:1   Не творите милостыни вашей пред людьми

Как вода и огонь, так добродетель и тщеславие

Подобно тому как вода всегда враждует с огнем, а огонь — с водой, так что они никогда не могут существовать вместе, так тщеславие и добродетель противоположны друг другу и никогда не могут сосуществовать в одной и той же душе. Поэтому нам следует изгонять из наших душ тщеславие и пребывать в заповедях Христовых. (Ориген, Фрагменты).

Творя и не творя перед людьми

И сказав: Не творите пред людьми, [Христос] добавил: чтобы они видели вас. На первый взгляд, последние слова означают то же, что и первые. Но если тщательно рассмотреть, то можно увидеть, что [последние слова] означают нечто другое и заключают в себе великую осмотрительность, неизреченное попечение и сдержанность. В самом деле, можно и творя пред людьми творить не для того, чтобы тебя видели, равно как и не творя пред людьми можно творить так, чтобы тебя видели. Вот почему Бог наказывает или увенчивает не просто дело, но намерение. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Устраняя всякую заботу о насущных делах

Христос устраняет всякую заботу о насущных вещах и повелевает тем, кто воодушевлен надеждой на будущее, не стремиться к человеческому одобрению, выставляя напоказ свои добродетели, или к похвале за обыкновение прилюдно молиться, но в сознании веры хранить плод добрых дел. Ибо стремящийся к человеческой похвале получит только то вознаграждение, которое ожидает получить у людей, а надеющийся снискать одобрение Бога стяжает от Него награду за долгое терпение. (Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Делающий для людей ничего не обретет на небе

Что же ты получишь от Бога, если сам ничего Ему не дал? Все, что делается ради Бога, дается Богу, и Он принимает это. А все, что ради людей, то пускается по ветру и никому не нужно. Ибо что такое людская слава, как не шум пролетевшего ветра? Перестали люди говорить, и ты лишился своего плода, ибо делал для людей, чтобы получить от них похвалу. Где же здесь мудрость — дать что-то и прислушиваться к пустым словам? Или, отвергнув непреложно пребывающую в вечности на небесах награду от Бога, предпочесть тому ускользающие людские слова? Так лучше не делать ничего, чем делать для людей. Тот, кто не делает, хотя и не попадет на небо, но и на земле ничего не потеряет; тот же, кто делает ради людей, и на земле потеряет, и на небе ничего не обретет. (Анонимный комментарий).

6:2  Не труби перед собою

Не надо обнародовать добрые дела

Господь во всем воспитывает нас небесным учением для славы совершенной веры. Выше Он учил, что праведное дело следует совершать не ради людей, но ради Бога. Теперь приказывает нам, творящим милостыню, не трубить в трубы, то есть не обнародовать наши поступки, потому что благочестивому уму не подобает совершать божественные дела в ожидании людской похвалы. Ибо многие щедро жертвуют в пользу бедных, чтобы с помощью этого пожертвования приобрести пустую людскую похвалу и мирскую славу. Господь показывает, что они получили вознаграждение за свой труд в этом мире, потому что, пока ищут мирской славы, упускают награду будущего обетования. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Милостыня напоказ

Эта труба означает любые дела или слова, в которых проявляется хвастовство. Подумай, ведь если человек творит милостыню, видя, что рядом есть кто-то, а когда никого нет, то не творит милостыни, то это и есть труба, ибо он провозглашает ею свое хвастовство. Так же поступает и творящий милостыню только тогда, когда кто попросит, а если не просят, он не сотворит милостыню — и такая дурная привычка тоже есть труба. Так же — кто дает человеку более знатному, от которого потом может получить пользу, а безвестному бедняку, погрязшему в своих страданиях, ничего не дает — и это есть труба, даже если это делается в укромном месте, но с тем умыслом, чтобы выглядеть достойным хвалы: во-первых, за то, что так поступил, а во-вторых, за то, что сделал тайно. Но сама эта тайна есть труба о его милостыне. И все, что человек сделал напоказ или хочет показать, что он делает, — это труба, потому что тем самым милостыня, которая творится, громко возвещает о себе. Поэтому должно храниться в тайне не столько место и дело, сколько намерение. (Анонимный комментарий).

6:3  Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая

Рука — образ

Здесь опять Он подразумевает не руки, но говорит об этом образно. Если возможно, говорит, постарайся не знать самого себя, да будет у тебя так, и если возможно, скройся от служащих тебе рук. Поэтому неправы те, кто говорит, будто Спаситель повелевает скрываться от дурных людей. Здесь Он повелел скрываться от всех. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Милостыня — не для хвастовства

Здесь Господь говорит не о руках человеческого тела, которые не могут ни видеть, ни говорить, но под правой и левой рукой подразумеваются соответствующие люди или дела. Наконец, мы читаем в книге Царств, что рука обозначает человека, когда говорится: Неужели нет у меня десяти рук в Израиле? (2 Цар 19:43) то есть десяти колен израильских. Поэтому, без сомнения, под правой рукой подразумеваются праведники, под левой — грешники, как сказал Соломон: «Господь признает правые части, дурные же слева». Это же понимание правого и левого Господь наиболее ясно показывает в Евангелии, когда объявляет, что праведники соберутся справа, а грешники слева. Итак, этой правой руке праведников, делающей что-то по установлению Господа, приказано не знать левую, то есть не будем перед грешниками и неверующими хвастаться тем, что мы делаем благочестиво и с верой. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

6:4    Чтобы милостыня твоя была втайне

Не должно стремиться к людской похвале

Лицемер — это тот, кто как в Церкви, так и в повседневной человеческой жизни желает казаться тем, чем не является. Ведь он притворяется, не являя праведности, потому что всю выгоду полагает в людской славе, которую могут стяжать даже лицемеры, когда вводят в заблуждение тех, кому кажутся добрыми и кем прославляются. Но такие не обретают вознаграждение от зрящего сердца Бога, разве что наказание за обман. Ибо они уже получили, говорит, от людей свою награду. И о них самым справедливым образом будет сказано: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие. Ибо вы произносили имя Мое, но не творили Мои дела». Поэтому уже получили свое вознаграждение те, кто творит милостыню только для того, чтобы прославиться перед людьми, а если не прославиться перед людьми, то поступают так, чтобы прославиться, как уже обсуждалось выше. Ведь тот, кто поступает правильно, не [должен] стремиться к людской похвале, но сама похвала должна следовать за тем, кто верно поступает, дабы достигли преуспеяния те, кто может подражать тому, что восхваляют, а не так, чтобы тот, кого хвалят, считал их до некоторой степени полезными для себя.  (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Добрые дела нам должно скрывать, чтобы Бог их открыл

Смотри, Он говорит о тайне сердца, а не места. Ведь Бог пребывает в тайне сердца, а не в тайном месте. Подумай, что Бог пожелал, чтобы мы творили втайне, не для того, чтобы наше дело осталось в неизвестности. А иначе как же Он говорит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:16)? Но для того, чтобы Самому явить это. Ибо всякое доброе [дело] благодатнее, когда нами скрывается, а Богом показывается. Так, если ты показываешь сам себя, то немногие тебя похвалят, то есть те, кто не понимает, что ты мог поступить так и втайне; а кто понимает, тот скорее осуждает, чем хвалит. Но если тебя явит Бог, то никто не будет тебя порицать, кроме, быть может, дурного человека, кому неприятен добрый человек. Ибо невозможно, чтобы доброе дело, совершенное человеком втайне, было оставлено Богом, но в сем веке Он делает его явным, и в будущем прославляет, ибо слава у Бога. (Анонимный комментарий).

6:5-8

О  МОЛИТВЕ

5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; 8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

    Обзор:  При молитве, как бы входя в царский дворец неба, прояви великую благопристойность — ты в сонме ангелов (Иоанн Златоуст). Как только молитва сойдет с уст, ангелы подно­сят ее Богу (Анонимный комментарий). Кто желает молиться, тот, оставив всех, взирает только на Имеющего власть исполнить прошение; награда лицемерам приходит от тех, от кого они более всего и ожидают, — от людей (Иоанн Златоуст). Они прода­ют видимость благочестия и покупают пустое слово похвалы (Анонимный комментарий). Они, притворяясь, что молятся Богу, оглядываются на людей (Иоанн Златоуст). Анна, Даниил, Корнилий, Иона — библейские прото­типы тех, кто исполнил евангельское учение: они молились втайне и были услышаны Господом (Хроматий Аквилейский). Господь повелевает, чтобы душа, когда она молится, вошла во внутренний разум, дабы ни о чем не помышляла, кроме того, о чем и кому молится (Анонимный коммента­рий). Мы молимся не для того, чтобы Он узнал наши нужды, но чтобы преклонить Его на милость через непрестанное моление и смирение (Иоанн Златоуст). Язычники молятся демонам, которые даже зла совершить не могут, если Бог не допустит (Ано­нимный комментарий). Речь фарисея, хвастающего многословием, отверга­ется, а мытарь, смиренно прося прощения за грехи, достиг Бога (Хроматий Аквилейский).

6:5    Когда молишься

В сонме ангелов

Так и ты, как бы входя в царский дворец, не земной, но более страшный — небесный, прояви великую благопри­стойность. Ты находишься в сонме ангелов, в обществе архангелов и поешь с серафимами. А все эти лики небесные являют великое благочиние, с великим трепетом воспевая ту таинст­венную песнь и священные гимны Царю всяческих, Богу. Итак, соединись с ними в молитве и поревнуй их таинст­венной красоте. Ведь ты молишься не людям, но вездесущему Богу, слышаще­му тебя прежде твоего голоса и знающе­му тайные помышления. Если ты станешь так молиться, то получишь великую награду. Отец Твой, сказал [Господь], видящий тайное, воздаст тебе явно, не сказал: «дарует тебе», но «воздаст тебе». Ибо Бог сделал Себя твоим должником, и тем самым и здесь почтил тебя великою честью. Посколь­ку Он невидим, то желает, чтобы такова была и твоя молитва. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Отойдешь с пустыми руками

Вот и здесь тщеславно молящихся Он называет лицемерами. И весьма справед­ливо, потому что они, притворяясь, что молятся Богу, оглядываются на людей и принимают вид не молящих­ся, но людей, достойных осмеяния. Кто желает молиться, тот, оставив всех, взирает только на Того, Кто имеет власть исполнить его прошение. Если же, оставив Его, будешь блуждать взором и оглядываться по сторонам, то отойдешь с пустыми руками. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Сколь велика цена молитвы

Мы говорим о такой молитве, которую лишь единственную душа возносит Богу из своего сердца, как духовный талант. Ибо всякую правду, которую совершает человек, он совершает по своим возможностям и по своей возможности приносит. И лишь молитву он совершает по своей вере и по своей вере произносит. Хочешь ли знать, сколь велика цена молитвы? Никакое праведное дело, кроме молитвы, не уподобляется фимиаму, как это видно в Откровении Иоанна, когда великий ангел стал перед жерт­венником, держа в руке кадильницу, полную фимиама, и ему было сказано: сие суть молитвы святых. Ведь как хорошо приготовленное благовоние услаждает своим благоуханием челове­ка, так и молитва праведника любезна пред Богом. Хочешь ли знать ее достоинство? Как только она сойдет с уст, ее подхватывают своими руками ангелы и подносят Богу, как говорит архангел Товии: Я возносил молитву твою пред Богом (Тов 12:12). (Анонимный комментарий).

Лицемеры уже получили свою награду

Ибо ты сам захотел этого. Поэтому [Господь] не сказал, что такие не получат награду, но что они получат [ее], то есть примут мзду, но от тех, от кого желают сами. Не Бог хочет этого, напротив, Он Сам желал бы даровать воздаяние от Себя, но они сами, ища воздаяния от людей, уже недостойны получить ее от Того, для Кого ничего не сделали. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Продают видимость, покупают пустое

Каждый жнет там, где сеял: и что посеет, то и пожнет. Они молятся для людей, а не для Бога; так и похвалу имеют от людей, а не от Бога. Они молятся лицемерно, ибо не молятся; и похвалу имеют лицемерно, ибо недо­стойны похвалы: продают видимость благочестия и покупают пустое слово похвалы. Их молитва не радует Бога, так не красит их и людская слава. Ведь что положено на слова, существует, пока лишь слова звучат; но как только слово прекратится, прекращается и то доброе, что было вложено в слово. (Анонимный комментарий).

6:6     Когда молишься, войди в комнату твою

Молитва в горнице нашего сердца

Христос повелевает молиться в комнате при закрытых дверях. Но вместе с тем Он учит произносить молитву на всяком месте, ведь молит­ва святых совершалась и в тюрьмах, и в огне, возносилась из морских глубин и из чрева чудовища. Поэтому [Гос­подь] призывает нас войти не в укромное место дома, но в горницу нашего сердца и молиться в тайном уединении нашего ума: не многослов­но, но по совести, ибо всякое дело превосходит слова говорящих. (Иларий Пиктазийский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

Внутри комнаты

Недостаточно войти в комнату, если дверь открыта негодным [вещам], через которую они, находясь снару­жи, бесстыдно прорываются и напада­ют на наше внутреннее. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Затворить дверь

Как мы сказали, снаружи находится все временное и видимое, что вторга­ется через дверь, то есть через плот­ское чувство, в наши помышления и множеством суетных представлений мешает молящимся. Поэтому следует затворить дверь, то есть следует проти­востоять плотскому чувству, чтобы духовная молитва была устремлена к Отцу, [молитва], которая совершается в глубине сердца, где она обращена к Отцу, Который втайне. И Отец твой, сказано, видящий тайное, воздаст вам. Это [наставление] необходимо было завершить столь важным заключени­ем. Ведь оно побуждает нас ныне не [просто] к тому, чтобы мы молились, но [указывает], как нам молиться; так же как выше [указывало] не только на то, чтобы мы творили милостыню, но с каким намерением творили ее. Потому что оно учит о чистом сердце, которое ничто не очищает, кроме единого и искреннего стремления к вечной жизни благодаря одной чистой любви к Премудрости. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Оставить снаружи все плотские помышления и заботы

Эти слова лучше понимать духовно, как обращенные к душе. Комната — это сердце, либо внутренний,то есть духовный, разум; как написано: Размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь (Пс 4:5). Дверь же — это внешние ощущения плоти, через которые в душу входит добро или зло. Как говорит в Песне Пес­ней от лица Церкви премудрость: Вот, мой возлюбленный стучится в дверь: отвори мне, сестра моя, возлюб­ленная моя (Песн 5:2). Христос же стучится в христианина либо при помощи божественных Писаний, ибо при помощи благих помыслов, которые Он вводит в его сердце. И воспринявший их открывает дверь Христу, а отвергающий — закрывает. Таким образом, Он повелевает, чтобы душа, когда она молится, вошла во внутренний разум, дабы ни о чем не помышляла, кроме того, о чем и кому молится; чтобы закрыла двери своего плотского чувства, дабы все плотские помышления и заботы оставить снаружи. (Анонимный комментарий).

Примеры молитвы втайне

Наконец, мы находим в книгах Царств святейшую Анну, исполняю­щую заповеди этого евангельского учения. Когда она, беззвучно молясь в своем сердце, с верой на глазах у Господа, высказала в молитве свое желание, тотчас удостоилась быть услышанной Господом. Так и Даниилу, всегда тайно молящемуся вместе с тремя отроками, Господь даровал способность толковать всякие видения и сны. Так же Корнилий, еще не просвещенный евангельскими наставлениями, уединенно с верой молясь в своей комнате, удостоился услышать голос говорящего ангела. И к чему говорить об Ионе, который, молясь не в покоях, но во чреве чудища, удостоился быть услышанным, так что вышел живым и невредимым из глубины моря и чрева столь ужасно­го чудища? (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

6:7   Молясь, не говорите лишнего

Избегай многословия

.Язычники считают, что многослов­ными речами можно легче вымолить у Господа то, о чем они просят, но от нас Господь ожидает не этого. Он хочет, чтобы мы сопровождали нашу речь не болтливыми словами, но сердечной верой и праведными заслугами. Он непременно лучше знает все, что нам необходимо, и все, о чем мы попросим, узнает прежде, чем мы скажем. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

Не уподобляйтесь язычникам

Давай посмотрим, кому молятся язычники, чтобы понять, почему они так молятся. Они молятся демонам, которые если и слышат, внять тому не могут. Ибо они даже зла совершить не могут, если Бог не допустит. Молятся мертвым царям: Юпитеру, Меркурию и прочим, преступления которых более извест­ны, чем имена, и которые, даже когда были живы, помогать не могли. Молятся бесчувственным идолам, не могущим ни услышать, ни ответить. Стало быть, справедливо, что они так долго кричат, раз нет никого, кто бы услышал. Поэтому Илия, когда жрецы Ваала кричали своим богам при сжигании жертв, насмехаясь, говорил: Кричите, кричите громким голосом; может быть, спят боги ваши (3 Цар 18:27). Также и тот, кто долго произносит свою молитву, словно бы укоряет Бога, будто Тот спит. (Анонимный комментарий).

Как молиться?

И сам [Господь] притчей о вдове, которая неотступностью просьбы склонила немилосердного и жестокого правителя, и притчей о друге, который не вовремя пришел ночью и не по дружбе, но по усердной просьбе поднял с одра спящего, заповедал не что иное, как то, что все непрестанно должны молиться Ему. И Он повелел не воссылать Ему молитву, составлен­ную из многочисленных стихов, а просто сообщать [наши прошения]. Это Он и имел в виду, говоря: Ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Ибо знает [Отец ваш], в чем вы имеете нужду (Мф 6:7-8). Но кто- нибудь скажет: «Если Он знает, в чем мы имеем нужду, для чего нужно молиться?» Не для того, чтобы Он узнал [твои нужды], но дабы прекло­нить Его, чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, смирить­ся пред Ним и вспомнить свои грехи. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Молитва многословная и молитва простая

Наконец, примером того, насколько отличается многословная речь от простой и скромной, служат фарисей и мытарь. Речь фарисея, хвастающего многословием, отвергается, а мытарь, кротко и смиренно прося прощения за грехи, достиг его справедливее хвалящегося фарисея. В этом мы находим исполнение того, о чем было написано: Молитва смиренного прошла облака (Сир 35:17), доходя до Бога, Который обыкновенно внимает молитве просящего. (Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея).

6:8    Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду

Прежде вашего прошения

Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Это означает, что если Он заранее знает, чего мы хотим, то мы молим­ся не для того, чтобы изложить Богу наше желание, а чтобы то, чего мы желаем, было угодно Ему. И если Богу нужно умилостивление, а не пояснение, то Ему нет нужды в долгом рассказе, но в добром распо­ложении. (Анонимный комментарий).

6:9-15

МОЛИТВА  ГОСПОДНЯ

9  Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; 10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;  11 хлеб наш насущный дай нам на сей день; 12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. 14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, 15а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

 Обзор: Обращаться к Богу как Отцу — привилегия веры в Сына (Тертуллиан, Ориген), привилегия, которую мы обретаем от Церкви — матери нашей веры (Тертуллиан). Бог не ограничива­ется положением в пространстве (Августин Иппонский). Когда мы говорим: Отче, сущий на небесах — мы и Бога просим, и веру исповедуем (Тертуллиан). Он пожелал называться не Господом, а Отцом, дабы подать нам твердую уверенность в прошении и обильную надежду получить (Аноним­ный комментарий). Святость Бога несоизмерима, Он не становится более свят от нашей молитвы; мы же молим­ся, чтобы Его святое имя ежедневно освящало нас и освящалось в нас (Киприан Карфагенский). Сподоби нас, как бы говорит Он, жить так чисто, чтобы чрез нас все Тебя славили (Иоанн Златоуст).

Молящиеся о пришествии Царства Божия верно молятся, когда молятся о Царстве Божием внутри самих себя (Ориген) и о том, чтобы Бог царство­вал в нас (Киприан Карфагенский). Всякий святой, пребывающий под царской властью Бога и повинующий­ся Его духовным законам, словно обитает в благоустроенном городе. С ним пребывает Отец, а с Отцом в достигшей совершенства душе царству­ет и Христос (Ориген). Он показывает полное равночестие между царем и нищим, раз все мы имеем равное участие в величайшем и важнейшем (Иоанн Златоуст). Царством Божиим может быть и Сам Христос, и мы ежедневно жаждем Его пришествия (Киприан Карфагенский). Царство Божье, уже присутствуя на земле, остается не признаваемым теми, кто пребывает в неведении о нем (Авгус­тин Иппонский). Бог по природе есть Царь, но царствует Он не во всех, ибо не все люди образуют Его Царство, раз не все исполняют Его волю (Аноним­ный комментарий). Мы просим, чтобы Он открыл нам сущность Своей воли (Тертуллиан). Человек не может без Божией помощи творить добро, и Бог не может совершить благо в человеке без его желания (Анонимный коммента­рий).

Мы ежедневно просим об этом хлебе и, пребывая во Христе, еже­дневно принимаем Евхаристию для спасения (Киприан Карфагенский). Истинный хлеб есть тот, что питает сотворенного по образу Божию истин­ного человека, который становится подобным Создавшему (Ориген). Господь повелел молиться не о богат­стве и тому подобном, но только о хлебе, причем о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завт­рашнем (Иоанн Златоуст). Хлеб насущный (maar) означает также «для завтра», для вечности, предполагая такой хлеб, который не сводится к некоей физической субстанции (Иероним Стридонский).

Поскольку мы грешим ежедневно, то нам повелевается и ежедневно просить прощения за грехи (Киприан Карфагенский). Хотя в крещении отпускаются все грехи, мы продолжа­ем молиться о прощении грехов и после крещения (Иоанн Златоуст). Мы не получим прощения, прежде чем не простим других (Августин Иппонский, Анонимный комментарий). Зло не сотворено по воле Бога, оно происхо­дит от свободы выбора самого творе­ния (Иоанн Златоуст). Мы молимся не только о прощении уже совершенных грехов, но и о противодействии новым грехам (Тертуллиан). В акте прощения мы более всего уподобляемся Богу: прощать значит быть похожим на Бога. Его акт прощения направлен на весь род человеческий. Потому мы призваны прощать всех должников, как прощаются и все наши долги (Иоанн Златоуст). Напоминанием о грехах Христос внушает нам смире­ние, повелением прощать другим избавляет нас от всякого злопамятства, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас любомудрствовать о неизреченном человеколюбии Божием (Иоанн Златоуст). Мы должны про­стить все грехи, которые совершаются против нас, если хотим получить прощение от Отца за то, что соверши­ли (Августин Иппонский). Тщетно молится тот, кто, будучи обижен, не простит обидчику (Анонимный коммен­тарий). Решающей в отношении с Богом является способность прощать так, как прощается нам, — эта заповедь столь важна, что ставит под зависи­мость исполнение всех предыдущих прошений (Августин Иппонский).

Дьявол не порочен по природе, таков его собственный выбор (Иоанн Златоуст). Просьба избавить от лукаво­го подводит итог всех прошений к Богу (Киприан Карфагенский). Пер­вые три прошения относятся к вечной жизни: освящение имени Божьего, наступление Царства Божия, претво­рение воли Божией (Августин Иппон­ский). Последние четыре прошения относятся к жизни нынешней: о хлебе насущном, о прощении грехов, о противостоянии искушениям, об избавлении от лукавого (Августин Иппонский).

6:9   Молитесь же так

Начало молитвы

Молитва начинается со свидетельства о Боге и о заслугах веры, когда мы говорим: Отче, сущий на небесах! Ибо мы и Бога просим, и веру исповедуем, заслугой которой является такое обращение. Написано: Тем, которые уверовали в Него, дал им власть, чтобы назывались сынами Божьими (Ин 1:12). (Тертуллиан, О молитве).

Церковь — матерь веры в Отца

Господь весьма часто именовал нашим Отцом Бога и даже предписал, чтобы мы никого на земле не называли Отцом, но только Того, Которого имеем на небесах (Мф 23:9). Поэтому, молясь так, мы исполняем заповедь. Блажен­ны те, кто познает Отца. Вот почему укоряется Израиль, о чем Дух свиде­тельствует небом и землею, говоря: Сыновей родил, а они Меня не познали. И мы, говоря «Отец», также именуем Бога. Это наименование выражает и наше почтение, и Его власть. В Отце призывается и Сын. Д говорит Он, и Отец — одно (Ин 10:30). Не останется без внимания и [наша] мать — Церковь. Ибо в Сыне и Отце узнается мать, а в ней явно имя и Отца, и Сына. (Тертуллиан, О молитве).

Привилегия взывать «Авва, Отче»

Согласно апостолу, наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего, но подчинен попечи­телям и домоправителям до срока, отцом назначенного (Гал 4:1-2). Полнота же времени (Гал 4:4) состоит в пришествии Господа нашего Иисуса Христа, когда желающие получают усыновление, как учит Павел посредством слов: Вы не приняли духа рабства, чтобы жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим 8:15). (Ориген, О молитве). 

Проси, что тебе полезно получить и Богу подобает дать

Он пожелал называться не Господом, а Отцом, дабы подать нам твердую уверенность в прошении и обильную надежду получить. Ведь рабы не всегда получают то, что просят, и не всегда добросовестно просят надлежащее. Ибо часто рабы заботятся о своей выгоде, а не о выгоде господина, и поэтому не всегда заслуживают, чтобы их выслушали. Но сыновья всегда получают, так как с доброй совестью просят надлежащее; и заботятся более о выгоде отца, а не о своей; и поэто­му они всегда заслуживают, чтобы их выслушали. Так и ты, если веришь, что ты — сын Божий, проси, что и тебе полезно получить, и Ему подоба­ет дать. Но если ты постоянно будешь просить о плотском и земном, то либо с трудом обретешь, либо, быть может, и вообще не получишь. Разве Он может охотно подать тебе то, от обладания чем постоянно тебя удерживает? (Анонимный комментарий).

Ограниченность пространственных метафор

Итак, пусть новый народ, призванный к вечному наследию, пользуется словом Нового Завета и говорит: Отче наш, сущий на небесах, то есть среди святых и праведных — ибо Бог не ограничен пространством. Небеса же, со своей стороны, превосходят все тела мира, но лишь те тела, которые не могут распо­лагаться нигде, кроме как в пространст­ве. Если же считать, что Бог располага­ется на небесах, словно на неких превосходящих землю частях, тогда птицы, образ жизни которых ближе к Богу, более почтены [Им]. Но ведь не написано: «Господь близок к возвышен­ным людям или к тем, кто обитает в горах», но написано: Близок Господь к сокрушенным сердцем (Пс 33:19), что более относится к смирению. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа). 

Равное участие в величайшем

Таким образом, Он и вражду уничтожа­ет, и отчаяние сдерживает, и зависть истребляет, и вводит любовь — мать всего доброго, искореняет неравенст­во дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и нищим, раз все мы имеем равное участие в величайшем и важнейшем. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея). 

Нужда в ежедневном освящении

После этого мы говорим: Да святится имя Твое, не потому, что мы желаем Богу святиться нашими молитвами, но потому, что просим у Него, чтобы Его имя святилось в нас. Ибо от кого же освятится Бог, Который Сам освяща­ет? Но потому, что Он Сам сказал: Будьте святы, ибо Я свят (Лев 20:7), мы просим и молим, чтобы освященные в крещении мы продолжали быть такими, какими начали. И об этом молимся ежедневно, ибо мы нуждаем­ся в ежедневном освящении, чтобы непрестанным освящением очистить грехи, которые ежедневно совершаем. (Киприан Карфагенский, О Молитве Господней).

Да прославится имя Божье

Об этом Господь говорил и прежде: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:16). И серафимы, прославляя Бога, говорили так: Свят, свят, свят (Ис 6:10)! Итак, да святится означает «да прославится». «Сподоби нас, — [как бы] говорит Он, — жить так чисто, чтобы чрез нас все Тебя славили». И опять-таки, [обнару­живая] совершенное любомудрие, будем являть перед всеми неукоризнен­ную жизнь, чтобы каждый видящий ее возносил за это хвалу Владыке. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

6:10  Да приидеш Царствие Твое 

Христос царствует в достигшей совершенства душе

Если  Царство Божье, по слову Госпо­да и Спасителя нашего, не придет приметным образом и не скажут «вот, оно здесь» или «вот там», но Царство Божье внутрь нас есть (Лк 17:20-21) (ибо весьма близко слово; оно в устах наших и в сердце нашем, то очевид­но, что молящийся о пришествии Царства Божьего разумно молится о том, чтобы Царство Божье воссия­ло, плодоносило и достигло совершенства в нем самом. И всякий святой, пребывающий под царской властью Бога и повинующийся Его духовным законам, обитает словно бы в благоустроенном городе. С ним пребывает Отец, а с Отцом в достиг­шей совершенства душе царствует и Христос, согласно недавно упомяну­тому изречению [Спасителя]: Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин 14:23). (Ориген, О молитве). 

Царство — пришествие Христа

Мы просим о пришествии к нам Царства Божия, так же как молим Бога, чтобы в нас святилось Его имя. Ибо когда же Бог не царствует или когда положить начало Его [Царст­ва], которое всегда было при Нем и не перестает быть? Мы просим пришествия нашего царства, обещан­ного нам Богом, приобретенного кровью и страданием Христовым, чтобы нам, послужившим в этом веке, царствовать потом со Влады­кою Христом, как и Сам Он обещает, говоря: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф 25:34). Царством же Божиим, возлюбленнейшие братья, может быть и Сам Христос, и мы ежедневно жаждем Его пришествия и просим, чтобы Он вскоре явил нам Свое пришествие. Ведь как Он есть наше воскресение, потому что в Нем мы воскресаем, так Его можно понимать под Царством Божиим, потому что мы будем царст­вовать в Нем. (Киприан Карфагенский, О Молитве Господней). 

Да откроется людям

Слова Да npuuдem Царствие Твое не означают, что сейчас Бог не правит. Но возможно, кто-то скажет, что здесь сказано «приидет на землю», словно Он не царствует на земле сейчас так же, как и всегда на ней царствовал от сотворения мира. Поэтому «да приидет» следует пони­мать как «да откроется людям». Ведь точно так, как нынешний свет отсутствует для слепых или тех, кто закрывает глаза, так и Царство Божие, хотя никогда не отделяется от земли, отсутствует для находя­щихся в неведении. Однако никому не будет позволено находиться в неведении о Царствии Божием, когда Его Единородный [Сын] не только умозрительно, но также и видимо, придет с небес при [всеоб­щем] воскресении людей судить живых и мертвых. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа). 

Не все образуют Царство Его

Царствием Божиим называется оправдание и осуждение, которое примут праведные по заслуге правед­ности, а грешники по вине греха. Царствием Божиим называются также и святые, как написано: И соберут плевелы из Царства Его (Мф 13:41), то есть из христианского народа. Царствием Божиим называет­ся и праведность, по слову: Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф 21:43). Но во всем этом один смысл. Ведь быть царем и царствовать — разное дело. Вот Бог по природе есть Царь, но царствует Он не во всех, ибо не все люди образуют Его Царство, раз не все исполняют Его волю. В нечестивых людях царствует не Бог, а дьявол, чью волю они исполняют. (Анонимный комментарий). 

Чтобы во всем осуществлялась Его воля

Следуя этой молитве, добавляем: Да будет воля Твоя на небе и на земле — не в том смысле, чтобы кто-нибудь противодействовал осуществлению воли Божьей и мы желали бы Ему исполнения Его воли, но мы просим, чтобы во всем осуществля­лась Его воля. Ведь, согласно образному пониманию плоти и духа, мы — небо и земля. Впрочем, и при буквальном понимании смысл просьбы остается тем же: чтобы в нас осуществлялась воля Божья на земле, чтобы, конечно, она могла осуществляться и на небе. Но чего хочет Бог, как не того, чтобы мы посту­пали по Его учению? Следовательно, мы просим, чтобы Он внушил нам сущность и свойство Его воли, чтобы мы были спасены и на небе, и на земле, ибо Его высшей волей является спасение тех, кого Он усыновил. (Тертуллиан, О молитве).

Чтобы все творили Божью волю

Также и это выражение: да будет воля Твоя и на земле, как на небе — означает: «как среди святых и праведных, так и среди грешников». Это можно понять двояко: или чтобы мы молились даже за наших врагов (ведь для чего иного существуют те, вопреки желанию которых возрастает христианская и православная слава?), чтобы слова да будет воля Твоя и на земле, как на небе были сказаны так, словно бы говори­лось: «да творят волю Твою как правед­ники, так и грешники, чтобы они обратились к Тебе». Или [это следует понимать] так: Да будет воля Твоя и на земле, как на небе, чтобы каждому воздавалось свое. Это произойдет на последнем суде, чтобы была воздана награда праведным и осуждение грешникам, когда овцы будут отделены от козлов. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Без Божьей помощи человек не может творить добро

И посмотри, как осмотрительно Он сказал. Не сказал: «Отче, святи в нас имя Твое, подай нам Царствие Свое, сотвори в нас волю Твою», чтобы не казалось, что Бог святит Сам Себя в людях или подает Царствие Свое тем, кому пожелает, либо творит волю Свою в тех, в ком хочет, — и таким образом получилось бы, что Бог лицеприятен. И еще, Он не сказал: «Да святим мы имя Твое, да приимем Царствие Твое, да исполним волю Твою и на земле, как на небе», дабы не показалось, что святить Бога, либо принимать Его Царствие, либо испол­нять Его волю есть дело только челове­ческое. Но Он сказал в среднем [зало­ге] и безлично, а именно: да святится, да приидет, да будет, чтобы показать, что это непременно обоюдное дело, ибо и человек имеет нужду в Боге, и Бог в человеке ради делания правды. Ибо как человек не может без Божией помощи творить добро, так и Бог не может совершить благо в человеке, если тот не желает этого. (Анонимный комментарий). 

6:11    Хлеб наш насущный дай нам

 Истинный хлеб питает сотворенного по образу Божию

Следуя Самому Учителю, Который учит о хлебе, мы изложим этот вопрос более подробно. Он говорит в Еванге­лии от Иоанна пришедшим в Каперна­ум искать Его: Истинно, истинно говорю вам, вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому что ели хлеб и насыти­лись (Ин 6:12). Ибо вкусивший от хлебов, благословленных Иисусом, и исполнившийся ими усиленно ищет более точно постигнуть Сына Божьего и спешит к Нему. Поэтому Он дает прекрасное повеление, говоря: Ста­райтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий (Ин 6:27).

Когда услышавшие эти слова спроси­ли: Что нам делать, чтобы творить дела Божьи (Ин 6:28), Иисус ответил, сказав им: Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин 6:29). Бог же, как написано в псалмах, послал Слово Свое и исцелил их (Пс 106:20), то есть болящих. Этим Словом верующие творят дела Божьи, которые являются пищей, пребывающей в жизнь вечную. И Он говорит: Отец Мой дает вам истин­ный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин 6:32-33). Истинный же хлеб есть тот, что питает сотворенного по образу Божию (Быт 1:27) истинного человека, который, будучи напитан им, становит­ся [созданным] и по подобию (Быт 1:26) Создавшего. (Ориген, О молитве).

 Пребывая во Христе, мы принимаем Его Евхаристию

Это можно понимать как в духовном, так и в простом смысле, потому что и то, и другое понимание, по Божествен­ному дарованию, [равно] благоприят­ствует спасению. Христос есть хлеб жизни, и этот хлеб не всех, но только наш. Как мы говорим: Отче наш, потому что [Бог] есть Отец познаю­щих Его и верующих, так и Христа называем нашим хлебом, потому что Он есть хлеб тех, которые прикасают­ся к Его Телу. И мы ежедневно просим, чтобы нам был дан этот хлеб, и мы, пребывая во Христе и ежедневно принимая Его Евхаристию в пищу спасения, будучи, по какому-либо тяжкому греху, отлучены от приобще­ния и лишены небесного хлеба, не отделились от Тела Христова, посколь­ку Сам Господь проповедует и говорит: Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей, будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин 6:51).(Киприан Карфагенский, О Молитве Господней).

 Хлеб для вечности

В Евангелии, которое называется «от евреев», вместо хлеба насущного я обнаружил [слово]«mааr», что означа­ет «завтрашний», так что выходит такой смысл: Хлеб наш завтрашний, то есть будущий, дай нам сегодня. Мы можем и по-другому понять [выраже­ние] хлеб насущный: как тот, который превыше всех сущностей и превосхо­дит все творения.  (Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея).

 Хлеб повседневный

Что означает хлеб насущный? Повсед­невный. Поскольку Христос сказал: Да будет воля твоя и на земле, как на небе, а беседовал Он с людьми, облеченными плотью, которые зависят от необходи­мости [законов] природы и не могут иметь ангельского бесстрастия, то, хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, подобно тому как их испол­няют ангелы, однако снисходит к немощи природы. Он [как бы] гово­рит: «Я требую такой же строгости жизни, а не бесстрастия, ибо того не допускает ваша природа, которая имеет нужду в необходимой пище». Однако смотри, как в телесном много духовного! [Господь] повелел молиться не о богатстве, не о роскоши, не о дорогих одеждах, не о чем-либо другом подобном, но только о хлебе, причем о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея). 

6:12   И прости нам долги наши 

Надо ежедневно просить прощения за грехи

Сколь необходимо, сколь прозорливо и спасительно нам напоминается, что мы — грешники, и мы побуждаемся к молению о [прощении] грехов, чтобы, испрашивая милости у Бога, дух приходил в самосознание! И дабы никто не умилялся своей будто бы невинностью и не погиб из-за высоко­мерия, человеку дается напоминание и наставление, что он ежедневно гре­шит, и повелевается ежедневно мо­литься о грехах. О том же учит в своем послании Иоанн, говоря: Если говорим, что не имеем греха, ~ обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши (1 Ин 1:8-9). В своем Послании он охватил и то, что мы должны просить [прощения] за грехи, и то, что получим его, если будем просить. Поэтому он назвал Господа верным, то есть верно испол­няющим Свое обещание отпускать грехи, поскольку Научивший нас молиться о наших долгах и грехах обещал нам милосердие Отца и следу­ющее за тем прощение. К этому Господь ясно добавил и присоединил закон, ограничивающий нас извест­ным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам были оставлены долги так, как и мы оставля­ем нашим должникам, зная, что мы не можем получить отпущение грехов, если мы не сделаем того же относи­тельно наших должников. Поэтому и в другом месте Он говорит: Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф 7:2). И раб, который не захотел про­стить своему товарищу тогда, как господин простил ему самому весь долг, был заключен в темницу, ибо утратил оказанную ему Господом милость, потому что не захотел ока­зать товарищу милости. (Киприан Карфагенский, О Молитве Господней).

Ежедневная молитва о прощении грехов

Если же верным подобает молиться и они молятся об отпущении грехов, то очевидно, что и после крещения не уничтожается польза покаяния. Ибо если Христос хотел показать не это, то не заповедал бы молиться таким образом. Раз Он упоминает о грехах, повелевает просить их отпущения, учит, каким образом мы можем получить это отпущение, и тем самым делает для нас легким путь к его получению, то очевидно, что Он дал этот закон молитвы потому, что и Сам знал, и нам желал показать, что и после крещения можно омыть грехи. Напоминанием о грехах [Христос] внушает нам смирение, повелением прощать другим избавляет нас от всякого злопамятства, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас любомудрствовать о неизреченном человеколюбии Божием. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

 Прощайте просящих прощения

Это, конечно же, можно понимать так: хотя мы говорим: прости нам, как и мы прощаем, после этого изоб­личаемся в том, что поступаем против этого правила, если не отпускаем тем, кто просит проще­ния, поскольку и мы, прося проще­ния у великодушнейшего Отца, хотим получить прощение. Но в том повелении, где нам заповедано молиться за наших врагов, гово­рится не о тех, кто просит проще­ния. Ибо таковые не являются [нашими] врагами. И никто никоим образом не может сказать, что он молится за того, кому не простил. Вот почему следует согласиться, что мы должны простить все грехи, которые совершаются против нас, если хотим получить прощение от Отца за то, что совершили. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Не можешь обмануть Бога

На что надеется тот, кто возносит молитву, сохраняя вражду против ближнего, который, быть может, и обидел его? Ведь как он, молясь, обманы­вает себя самого, говоря: «Прощаю», и не прощает, так и у Бога просит проще­ния, и ему не прощается. Значит, тщетно молится тот, кто, будучи обижен, не простит обидчику. А как, думаешь ты, молится тот, кто не только не был никем обижен, но сам несправедливо обижает и обременяет других? Многие же, не желая прощать согрешающим против них, уклоняются от этой молитвы. Глупцы! Во-первых, потому, что кто молится не так, как учил Христос, тот не является учеником Христовым. А во- вторых, потому, что Отец не внемлет с одобрением той молитве, которую Сын не давал. Ведь Отец знает слова и мысли Своего Сына и принимает не то, что измыслила человеческая дерзость, а то, что изложила Христова Премудрость. Поэтому ты, конечно, можешь произно­сить свою молитву, но запутать и обма­нуть Бога не можешь, и если сначала сам не простишь, то прощения не получишь. (Анонимный комментарий).

 6:13  Избавь нас от лукавого

 Новые грехи должны быть отвергнуты

Для полноты столь простой молитвы Он добавил, чтобы мы молились не только об оставлении грехов, но и об их полном отвержении: Не введи нас во искушние, то есть не допусти претер­петь нам от того, кто искушает. Впро­чем, да не возникнет мысли, что Господь искушает, словно Он не знает веры каждого или радуется падению. Бессилие и злоба принадлежат дьяволу. Ведь и Аврааму Он повелел принести сына в жертву не ради искушения веры, а для испытания, чтобы через него явить пример Своей заповеди, которую собирался дать впоследствии, дабы никто не считал близких дороже Бога. И Сам, искушаемый дьяволом, указал покровителя и творца искуше­ния. Это Он подтвердил и впоследст­вии, говоря: Молитесь, чтобы не впасть в искушение (Лк 22:46). А претерпевали искушение оставить Господа те, кто предавался сну более, нежели молитве. Этому соответствует и заключение: Но избави нас от лукавого, разъясняющее, что означают слова: Не введи нас в искушение. (Тертуллиан, О молитве).

 Порочен ли дьявол по природе?

Лукавым Христос называет здесь дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую войну и показы­вая, что он таков не по природе. Ибо зло происходит не от природы, но от [нашего] произволения. А дьявол преимущественно называется лукавым по чрезмерному множеству зла и по тому, что, не будучи ничем обижен нами, ведет против нас непримиримую войну. Потому [Господь] не сказал: «избавь нас от лукавых», но: «от лукаваго», научая нас никогда не гневаться на ближних за то зло, какое мы иногда терпим от них, но всю свою вражду обращать на дьявола, как виновника всех зол. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Краткое заключение

После всего, в конце молитвы, следует заключение, кратко выражающее все наши мольбы и прошения. В конце мы говорим: Но избави нас от лукавого, понимая под этим всякие беды, кото­рые враг замышляет в этом мире против нас и от которых у нас будет верная и надежная защита, если Бог избавит нас от них, если, по нашему прошению и молению, Он дарует нам Свою помощь. Когда же мы говорим: Избави нас от лукавого, уже не о чем больше просить, когда мы просим сразу покровительства Божия против лукавого, а получив такое покровитель­ство, мы в безопасности и защищены от всех козней дьявола и мира. В самом деле, чего бояться от этого века тому, кому в этом веке защитник Бог? (Киприан Карфагенский, О Молитве Господней). 

Различие семи прошений

Следует рассмотреть и изложить различие этих семи прошений. Ведь хотя наша жизнь сейчас протекает во времени и уповает на [жизнь] вечную, и хотя вечные [вещи] имеют преиму­щество по достоинству, какие бы преходящие действия ни вели к ней, [однако] исполнение первых трех молений, хотя и берет начало в этой жизни, которая протекает в этом мире (ведь и освящение имени Божьего начало осуществляться с пришествия Господа в смирении, и пришествие Его Царства, в котором Он явится в славе, станет очевидным уже не после скончания мира, но в конце мира; и исполнение Его воли, как на небе, так и на земле (Мф 6:10) (ты можешь понимать небо и землю как праведников и грешников, или как дух и плоть, или как Господа и Церковь, или как все вместе), совер­шится по достижении нашего блажен­ства и потому по окончании времени, однако все три [прошения] пребудут в вечности. Ведь и освящение имени Божьего вечно, и Царству Его не будет конца, и вечная жизнь обещана для нашего совершенного блаженст­ва. Следовательно, эти три совершен­ные и законченные [прошения] будут пребывать в той жизни, которая нам обещана. Остальные же четыре [прошения], с которыми мы обраща­емся [к Богу], как мне кажется, относятся к этой преходящей жизни. И первое из них: Хлеб наш насущный дай нам на сей день (Мф 6:11). Ведь само по себе то, что названо насущным хлебом (означает ли он духовный [хлеб] в Таинстве или видимый в пище), относится к тому времени, которое [Господь] назвал сей день. Не потому, что духовная пища не являет­ся вечной, но потому, что то, что названо в Писании насущным, являет­ся душе или в звуке речи, или во всяких преходящих знаках, которых не будет после того, когда все будут научены Богом (Ис 54:13), воспринимая сам невыразимый свет истины чис­тым умом, а не выражая движением тела. Ведь, пожалуй, поэтому здесь сказано о хлебе, а не питье, ибо хлеб через измельчение и пережевывание превращается в пищу, так же как Писания питают душу через раскры­тие и рассуждение, а питье словно готовое проникает в тело. Так что хлеб является истиной тогда, когда назван хлебом насущным; а питье тогда, когда не нужно будет никакое усилие истол­кования и рассказывания, словно измельчения и пережевывания, но будет только глотание чистой и про­зрачной истины. И ныне нам отпуска­ются грехи, и ныне мы отпускаем, это — вторая просьба из этих остальных четырех. Тогда же [в вечности] уже не будет никакого прощения грехов, поскольку не будет никакого греха. Искушения преследуют эту временную жизнь, но их не будет, когда исполнит­ся сказанное: Ты укрываешь их под покровом лица Твоего (Пс 30:21). И зло, от которого мы стремимся освободить­ся, и само освобождение от зла отно­сится к той смертной жизни, которую мы заслужили по справедливости Божией и от которой по Его же милосердию освобождаемся. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

 6:14—15    Если вы будете прощать людям согрешения их

Готовность прощать

Ничто так не уподобляет нас Богу, как прощение злых людей, которые нас обижают. Это еще раньше показал [Господь], говоря, что [Отец небесный] повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми (Мф 5:45). Поэтому и в каждом изречении Он повелевает совершать общие молитвы, говоря: Отче наш! Да будет воля Твоя и на земле, как на небе, дай нам хлеб, прости нам долги наши, не введи нас в искушение, избави нас. Так Он повелевает нам использовать множественное число, дабы мы не имели и следа гнева против ближнего. Итак, какого наказания будут достойны те, которые, невзирая на все это, не только сами не прощают, но и Бога просят об отмщении врагам, совершенно нарушая этот закон, между тем как Бог все делает и печется о том, чтобы нам не враждовать между собою? И поскольку корень всякого добра есть любовь, [Господь] истребляет все, что может ей вредить, и всеми способами старается соединить нас между собой. Ведь совершенно никто — ни отец, ни мать, ни друг, ни кто-либо другой не возлюбил нас настолько, насколько сотворивший нас Бог. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Не прощать значит не иметь пользы от молитвы

Поистине, не следует небрежно оставлять без внимания, что из всех этих поучений, в которых Господь наставлял нас молиться, Он определил, что главным образом следует запомнить то, что касается прощения грехов, в котором Он желал, чтобы мы были милосердны, потому что это единственная возможность избежать несчастий. Действительно, ни в одной другой молитве мы не молимся так, словно договариваемся с Богом. Ибо говорим: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. И если мы лжем при этом договоре, то нет никакой пользы от всей, молитвы. Ведь Он говорит так: Если вы будет прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди).

6:16-23

О  ПОСТЕ,  СОКРОВИЩАХ  НА  НЕБЕСАХ,  

СВЕТИЛЬНИКЕ  ДЛЯ  ТЕЛА

16  Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, 18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, 20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, 21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. 22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; 23 если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

  Обзор: Постепенно Нагорная проповедь подводит к более требовательным аспектам (Иоанн Златоуст). Ничто не заставляет столь любить богатство, как тщеславие (Иоанн Златоуст).  Хвастовство может заключаться не только в блеске и пышности телесных вещей, но также в вещах самых жалких и  горестных, и тем оно еще опаснее,  поскольку вводит в заблуждение под именем служения Богу (Августин Иппонский). Некоторые христиане соревнуются с лицемерами в унылости во время поста — лучше бы им поститься втайне (Иоанн Златоуст). Не на том, что преходит, мы должны основывать и полагать наше сокровище и наше сердце, но на том, что пребывает вечно (Августин Иппонский).

Поскольку нельзя было сразу, с самого начала, предложить учение о презрении богатства из-за того, что корыстолюбие имеет большую власть над людьми, Господь постепенно искореняет эту страсть (Иоанн Златоуст). Если сердце будет на земле, то есть если каждый совершает что-нибудь для достижения земной выгоды, каким образом будет чистым то, что брошено на землю? (Августин Иппонский). Как при слепоте очей и прочие члены лишаются прежней деятельности из-за того, что угас свет, так и по растлении ума твоя жизнь исполнится бесчисленных зол (Иоанн Златоуст). Если намерение было чистым и правильным и обращено на то, на что следует, то все наши дела, которые мы совершаем согласно этому намерению, непременно благие. Все эти дела Христос назвал всем телом (Августин Иппонский).

6:16    Не будьте унылы

Лицемерие вдвойне

Здесь подобает нам тяжко восстенать и горько восплакать. Ибо мы не только подражаем лицемерам, но и превзошли их. Я действительно знаю многих, которые не только, когда постятся, показывают это, но и совсем не постясь, принимают на себя лица постящихся и в оправдание приводят нечто худшее самого греха. «Я делаю
это, — говорят они, — чтобы не соблазнить других». Что ты говоришь? Поститься повелевает тебе закон Божий, а ты ссылаешься на соблазн. И неужели ты думаешь, что, соблюдая этот закон, ты соблазняешь, а преступая его, не делаешь соблазна? Что может быть хуже такого пренебрежения? Неужели ты хочешь быть хуже лицемеров, лицемеря вдвойне? И неужели, вымышляя столь крайнее нечестие, ты не стыдишься силы изречения [Христова]? (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Слово о нелюбостяжании

После того как [Господь] исторгнул недуг тщеславия, Он весьма своевременно предлагает слово о нелюбостяжании. Ведь ничто не заставляет столь любить богатство, как тщеславие. И толпы слуг, и множество евнухов, и одетые золотом лошади, и серебряные столы, и тому подобные весьма смешные вещи придуманы людьми не для того, чтобы удовле творить необходимость или получить удовольствие, но для того, чтобы показать себя перед другими. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

6:17-18    Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно

Лукавая видимость святости

В этой главе главным образом следует обратить внимание на то, что хвастовство может заключаться не только в блеске и пышности телесных вещей, но также в вещах самых жалких и горестных, и тем оно еще опаснее, поскольку вводит в заблуждение под именем служения Богу. Ибо тот, кто блистает чрезмерным убранством тела, одежды или прочими роскошными вещами, легко изобличается по этим самым вещам, что является приверженцем великолепия этого мира, и никого не обманывает лукавой видимостью святости. А тот, кто, исповедуя христианство, нелепым отрепьем и жалкими лохмотьями обращает на себя внимание людей (причем делая это умышленно, а не претерпевая по нужде), может быть распознан по другим своим делам, поступает ли он так по небрежению к излишнему убранству, или по некоторому тщеславию. Ведь и Господь наставлял, что следует остерегаться волков в овечьей шкуре: По плодам их узнает их (Мф 7:16). Когда они начнут в результате каких-либо искушений уклоняться или отказываться от того, к чему стремились или что жаждали достичь под этим покровом, тогда неизбежно станет ясно, волк это в овечьей шкуре или овца в своей. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

6:19   Не собирайте себе сокровищ на земле

Подготовка к учению о презрении богатства

Итак, выше [Христос] говорил о том, что следует быть милосердным, а здесь словами не собирайте сокровищ показывает, насколько следует быть милосердным. Ибо, поскольку нельзя было сразу, с самого начала предложить учение о презрении богатства из-за того, что [корыстолюбие] имеет большую власть над людьми, [Господь] постепенно искореняет эту страсть и освобождает от нее, делая наконец учение о нелюбостяжании приемлемым для сердец Своих слушателей. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Сокровища, которые оскверняют

Итак, если сердце будет на земле, то есть если каждый совершает что-нибудь с таким сердцем, чтобы достичь земной выгоды, каким образом будет чистым то, что брошено на землю? Если же оно [устремлено] к небу, то будет чистым, поскольку все небесное — чисто. Ведь что-либо оскверняется, когда смешивается с более низкой природой, хотя и не скверной по своему происхождению, поскольку даже золото оскверняется чистым серебром, если смешивается [с ним]. Так и наша душа оскверняется влечением к земному, хотя сама земля по своему происхождению и порядку — чиста. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

6:20    Но собирайте себе сокровища на небе

Сокровища, которые пребудут

Под небом я понял бы здесь не телесное [небо], поскольку под всяким телом следует разуметь землю. А тот, кто собирает сокровища на небе, а именно, на том небе, о котором сказано: Небо — небо Господу (Пс 113:24), то есть на духовной тверди, должен пренебрегать целым миром. Ведь не на том, что преходит, мы должны основывать и полагать наше сокровище и наше сердце, , но на том, что пребывает вечно, ибо небо и земля прейдут (Мф 24:35). (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

6:22—23     Если сеет, который и тебе, тьма

Что глаз для тела, то ум для души

Таким образом, [Господь] обращает Свое слово к наглядным примерам. Поскольку Он упомянул о порабощении и пленении ума, а это многим было непонятно, Он соотносит Свое учение с внешними предметами, находящимися перед глазами, чтобы из них уразуметь и то. [Господь как бы] говорит: «Если ты не знаешь, что значит повреждение ума, узнай это из рассмотрения телесных вещей». Ибо что глаз для тела, то и ум для души. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Если дела творятся чистым сердцем

Это место следует понимать так, что мы знаем, что все наши дела чисты и желанны в глазах Божиих в том случае, если они творятся чистым сердцем, то есть со стремлением к высшей цели любви, ибо любовь есть исполнение закона (Рим 13:10). Поэтому глаз следует нам понимать здесь как то самое намерение, с которым мы делаем все, что только делаем. Если [это намерение] было чистым и правильным и обращено на то, на что следует, то все наши дела, которые мы совершаем согласно этому намерению, непременно благие. Все эти дела [Христос] назвал всем телом; также и апостол называет нашими членами некоторые дела, которые осуждает и предписывает умертвить, говоря: Итак, умертвите земные умны ваши: блуд, нечистоту, любостяжание (Кол 3:5) и прочие подобные [дела]. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Кто помрачил ум, тот все привел в беспорядок

Ты не захотел бы носить золота, облекаться в шелковые одежды и в то же время быть слепым, но предпочел бы такой роскоши здоровье очей.

Ведь если ты утратишь и потеряешь зрение, тебе не будет никакого прока в жизни. Ведь как при слепоте очей и прочие члены лишаются прежней деятельности из-за того, что угас свет, так и по растлении ума твоя жизнь исполнится бесчисленных зол. Поэтому как о теле мы больше всего заботимся, чтобы иметь здоровое зрение, так и о душе, дабы иметь здравый ум. Если же мы ослепим ум, который должен давать свет и прочим [частям тела], чем мы будем смотреть? Ибо кто уничтожил источник, тот иссушил и реку, и подобным образом — кто помрачил ум, тот привел в беспорядок всю деятельность настоящей жизни. Потому [Господь] и говорит: Если свет, который в тебе, — тьма, то какова же тьма? Когда кормчий станет добычей волн, светильник угаснет, а вождь будет пленен, какая надежда останется для подчиненных? (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

6:24-34  

БОГ  И  НАШИ  ЗАБОТ

24   Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. 25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? 26  Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? 21 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? 28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; 29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; 30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, колъми паче вас, маловеры! 31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? 32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. 33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. 34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

   Обзор:  Христос назвал маммону господином из-за жалкого состояния тех, кто преклоняется перед богатством. Так и чрево Он называет богом не по достоинству, но по причине бедственного положения тех, кто становится его рабом (Иоанн Златоуст). Освободи стремление своего сердца от всякой двусмысленности (Августин Иппонский). Не только деньги приносят нам вред, но и излишнее попечение о самом нужном, поскольку оно мешает нашему спасению и удаляет нас от сотворившего, промышляющего и любящего нас Бога (Иоанн Златоуст). Говоря «прежде», Господь ясно показывает различие между целью и средством. Высшее благо для нас — Царство Божие и правда Его (Августин Иппонский). Когда возникает насущная потребность в пище или одежде, Отец, знающий, когда это необходимо верующим, не оставляет без Своего попечения (Августин Иппонский).

6:24   Не можете служить Богу и маммоне

Служение двум господам

Здесь [Христос] назвал маммону господином не по свойству его природы, но по причине жалкого состояния тех, кто перед ним преклоняется. Так и чрево Он называет богом не по достоинству, но по причине бедственного положения тех, кто становится его рабом, что хуже всякого наказания и прежде наказания может мучить своего пленника. В самом деле, как не быть несчастнее тех осужденных, которые, имея Господом Бога, свергают с себя Его кроткую власть и добровольно покоряются жесточайшей тирании, невзирая на то, что из-за этого и в настоящей жизни происходит величайший вред? Отсюда несказанный вред, ссоры, поношения, распри, страдания, душевная слепота, и, что всего ужаснее, служение маммо-не лишает [нас] небесных благ. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Освободись от всякой двусмысленности

Второй раз [Господь] сказал: о другом, нерадетъ, а не «ненавидеть». Ведь едва ли чья-нибудь совесть может ненавидеть Бога, однако она нерадеет, то есть не боится, словно не беспокоится о Его милости. От этой пренебрежительной и пагубной беспечности удерживает Дух Святой, когда говорит через пророка: Сыне, не прилагай грех ко грехам и не говори: «милосердие Его велико» (Сир 5:5-6). Ты не разумеешь, что благость Божия ведет тебя к покаянию (Рим 2:4)? Ибо чье столь великое милосердие может упоминаться, как не Того, Кто прощает все грехи обратившимся, и делает дикую маслину общником корня и сока оливы? И чья строгость столь велика, как не Того, Кто не пощадил природных ветвей, но отломил их из-за неверия? Но всякий, кто желает любить Бога и остерегается, как бы Его не оскорбить, не может позволить себе служить двум господам. И пусть он освободит искреннее стремление своего сердца от всякой двусмысленности! Ибо так он будет право мыслить о Господе, и в простоте сердца искать Его (Прем 1:1). (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

6:25    Не заботьтесь для души вашей

Вред излишнего попечения о самом нужном

Поэтому теперь Он не просто сказал: Не заботьтесь, но присоединил к заповеди и причину. После того, как сказал: Не можете служить Богу и маммоне, говорит: Посему говорю вам: не заботьтесь. Что значит посему? По причине несказанного вреда. Не только деньги приносят вам вред, но и [излишнее] попечение о самом нужном, поскольку оно мешает вашему спасению и удаляет вас от сотворившего, промышляющего и любящего вас Бога. Посему говорю вам: не заботьтесь. Показав несказанный вред [от пристрастия к деньгам], Христос распространяет далее Свою заповедь. Он не только повелевает отказаться от состояния, но запрещает заботиться и о необходимой пище, говоря: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть. Он сказал так не потому, что душа нуждается в пище, — ведь она бестелесна — а согласно обычному способу выражения у людей. Ведь хотя душа и не нуждается в пище, она не может пребывать в теле, если оно не питается. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

6:26    Взгляните на птиц небесных

Чтобы через малое внушить нам великое

Эти примеры не следует обсуждать как аллегории, исследуя, что означают птицы небесные или полевые лилии. Ибо они изображены [для того], чтобы через малое внушить [нам] великое. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

6:27   Посмотрите на полевые лилии

Божий промысел приводит все в исполнение

Ты увидел, как через наглядные примеры Он сделал ясным то, что [могло показаться] непонятным. Ибо как о теле Он говорит, что при всем твоем попечении ты нисколько не можешь прибавить роста, так точно не можешь снискать пищи, хотя считаешь это возможным. Из этого ясно, что не наше старание, но Божий промысел приводит все в исполнение, хотя бы нам и казалось, что это совершаем мы, так что если Бог оставит нас, то ни попечение, ни забота, ни труд, ничто иное не поможет нам, но все будет тщетно. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Ценность жизни

Вот почему, сказав о [лилиях] , [Господь] уже не называет их лилиями, но полевой травой. И Он не довольствуется этим названием, но еще иначе показывает их простоту, говоря: сегодня есть. Он не сказал: «а завтра уже нет», но опять еще более уничижает ее, говоря: будет брошена в печь. Он не сказал: одевает, но: так одевает. Видишь ли, как Спаситель все более и более усиливает Свою мысль? И Он делает это для того, чтобы сильнее подействовать на слушателей. Поэтому Он и добавил: колъми паче вас?  Это сказано с особенной выразительностью и силой. Слово вас означает не что иное, как то, что род человеческий удостоен великой чести и попечения. [Христос как бы] говорил: «Вас, кому Бог даровал душу, для которых создал тело, для которых сотворил все видимое, которым послал пророков, дал закон и сделал бесчисленные блага, для которых предал Единородного Сына». (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Убеждение и обличение

После этого Спаситель упрекает слушателей, говоря: маловеры! Таким образом, Он дает совет: не только убеждает, но и обличает, чтобы еще более побудить к послушанию сказанного. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

6:31—33    Ищите же прежде Царства Божия и правды Его

Цель и средства

[Христос] самым очевидным образом показал, что не следует стремиться к этим [вещам], словно к нашему благу, чтобы ради них мы делали хорошо, если что-то делаем, но все же они являются необходимыми. Ведь какова разница между благом, которого следует искать, и необходимостью, которую следует принимать, [Христос] показал в этой заповеди, когда говорит: Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Следовательно, Царство и правда Божия являются нашим благом, и к этому следует стремиться, и в этом состоит наша цель, ради которой мы совершаем все, что только совершаем. Но поскольку в этой жизни мы боремся за то, чтобы могли достичь этого Царства, она не может протекать без этих необходимых [вещей]. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Прежде

Ведь когда Христос сказал, что то прежде, Он указал, что это более позднее следует искать не по времени, а по достоинству: то — словно наше благо, а это — словно нашу необходимость, однако необходимость ради того блага. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

6:34    Довольно для каждого дня своей заботы

Думай не о временном, но о вечном

Итак, с чистым сердцем и только ради Царства Божия мы должны творить благо всем, но не помышлять при этом делании о преходящем вознаграждении ни самом о себе, ни вместе с Царством Божиим. Все эти преходящие [вещи] Он назвал завтрашним днем, говоря: Не заботьтесь о завтрашнем дне. Ведь о завтрашнем дне не говорят иначе, как во времени, когда будущее следует за прошлым. Поэтому, когда мы совершаем что-нибудь благое, давайте думать не о временном, а о вечном! Тогда это деяние будет не только благим, но и совершенным. Ибо завтрашний день, сказано, сам будет заботиться о своем. То есть так, чтобы ты, когда надо будет, принимал пищу, питье или одежду, когда того начнет требовать сама необходимость. Все это будет, поскольку наш Отец знает, что мы нуждаемся во всем этом. Довольно, говорит Христос, для каждого дня своей заботы, то есть довольно того, что требует принять сама эта необходимость. И я полагаю, что потому эта необходимость названа заботой, что служит нам наказанием, ибо относится к той тленности и смертности, которую мы заслужили согрешением. Поэтому не добавляй к этому наказанию временной необходимости что-нибудь более тяжкое. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

7: 1-6  

ОБ  ОСУЖДЕНИИ

1  Не судите, да не судимы будете, 2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. 3  И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? 4 Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно ? 5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. 6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

 Обзор: Некоторые дела — двойственны: мы не знаем, с каким намерением они совершаются, и их опрометчиво судить и осуждать, пока не подошло время суда (Августин Иппонский). Спаситель не запрещает судить, но прежде велит исправлять себя (Иоанн Златоуст). Обнаружив, что сами пребываем в том же пороке, что и тот, кого судим, призовем не его к повиновению нам, а нас вместе с ним к решимости избавиться от порока (Августин Иппонский). Остерегайся открыть нечто тому, кто не способен вместить: лучше пусть он ищет то, что скрыто, чем пренебрегает тем, что открыто (Августин Иппонский).

7:1—2    Не судите

Не судите прежде времени

Это относится к тому, что говорит [апостол] в другом месте: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор 4:5). Следовательно, некоторые дела — двоякие, о которых мы не знаем, с каким намерением они совершаются, поскольку они могут стать и плохими, и хорошими, которые опрометчиво судить и, в особенности, осуждать. Однако и для их суда придет время, когда Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения. Так же и в другом месте тот же апостол говорит: Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии (1 Тим 5:24). Явными он называет те, о которых ясно, с каким намерением они совершаются. Они ведут к осуждению, то есть, если последовало их осуждение, оно не случайно. Однако преследуются и те [грехи] , которые втайне, поскольку и они не останутся сокрыты в свое время. Так следует рассуждать и о добрых делах. Ведь он продолжает так: Равным образом и добрые дела явны; а если они не таковы, скрыться не могут (1 Тим 5:25). Поэтому мы судим о явных делах; о скрытых же давайте предоставим судить Богу, поскольку они скрыться не могут, плохие ли они или хорошие, когда наступит время стать им явными. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

7:3—5    Ты смотришь на сучок в глазе брата

Бревно в собственном глазе

Здесь Спаситель хочет показать Свой великий гнев к тем, кто [осуждает ближних]. Ибо всякий раз, когда Он хочет показать тяжесть греха, величину наказания за него и Свой гнев, Он обыкновенно начинает упреком. Так, например, требующему сто динариев Христос с негодованием говорит: Злой раб! Весь тот долг Я простил тебе (Мф 18:32). Так и здесь Он говорит: Лицемер. Такой суд [над ближним] показывает не заботу, а ненависть, и хотя [осуждающий] носит личину человеколюбия, на самом деле исполнен крайней злобы, поскольку подвергает ближних напрасному поношению и обвинению, и присваивает место учителя, сам не будучи достоин стать даже учеником. Потому [Христос] и назвал его лицемером. Если ты так строг к другим, что видишь и мелкие [проступки], то почему столь нерадив к себе, что не замечаешь крупных грехов? Вынь прежде бревно из твоего глаза. Посмотри, что Спаситель не запрещает судить, но прежде велит вынуть бревно из собственного глаза и тогда уже исправлять других. Ведь всякий лучше знает свое, чем чужое, и легче видит большее, чем меньшее, и, наконец, больше любит себя самого, чем ближнего. Следовательно, если ты судишь других из заботы, то прежде позаботься о себе, тогда яснее увидишь больший грех. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Сучок в глазе брата твоего

И хорошо сказано: Лицемер! Ведь осуждать пороки есть дело честных и доброжелательных людей. Когда это делают злые, они, как лицемеры, играют чужие роли, скрывая под маской свою суть, и изображают с помощью маски то, чем не являются. Таким образом, под именем лицемеров тебе следует понимать притворщиков. И особенно остерегаться того назойливого рода притворщиков, которые с ненавистью и завистью предпринимают обличение всех пороков и желают при этом казаться дающими советы. Потому следует благочестиво и осмотрительно бдить, чтобы, когда необходимость будет вынуждать нас осуждать или упрекать кого-то, мы сперва рассуждали, является ли порок таким, которого мы никогда не имели или от которого мы уже избавились. И если мы никогда не имели его, то должны помышлять, что мы — люди и могли бы иметь. А если имели и избавились, то следует вспомнить об общей немощи, чтобы этому осуждению или упреку предшествовала не ненависть, а милосердие, и чтобы это послужило к исправлению или обращению того, ради которого мы делаем это (ведь результат неясен), но мы были бы спокойны благодаря честности нашего взгляда. Если же, поразмыслив, мы обнаружим, что сами пребываем в том же пороке, что и тот, кого собирались осудить, то да не осудим и не упрекнем, но станем горько плакать и призывать не его к повиновению нам, но к обоюдной решимости [избавиться от этого порока]! (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

7:6    Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями

Неготовность принять истину

В этой заповеди, в которой нам запрещается давать святыни псам и бросать жемчуг наш перед свиньями, следует тщательно исследовать, что такое святыня, что — жемчуг, что — собаки, а что — свиньи. Святыня — это то, что нельзя осквернять и истреблять. Даже попытка и желание совершить такое злодеяние вменяется в вину, хотя эта святыня остается неуязвимой и нетленной по природе. Жемчуг же означает некие духовные [вещи] большой ценности; и, поскольку он скрыт втайне, его словно бы извлекают из глубины и находят под покровом аллегорий, словно в открытых раковинах. Таким образом, становится понятно, что одну и ту же вещь можно назвать и святыней, и жемчугомсвятыней — оттого что ее нельзя истреблять, а жемчугом — потому что ею нельзя пренебрегать. Однако всякий пытается истребить то, что не желает оставить в целости, и пренебрегает тем, что считает ничтожным, полагая, что оно как бы ниже его самого. Потому попранным называется все то, чем пренебрегают.

О псах говорится, потому что они бросаются на растерзание и все разрывают на части, ничего не оставляя нетронутым. [Господь] говорит: Не давайте святыни псам, потому что даже если ее и нельзя растерзать и истребить и она остается целой и невредимой, следует принять во внимание тех, кто решительно и самым враждебным образом противодействует этому и, насколько в их власти, если бы можно было, пытается уничтожить истину. Свиньи же, хотя и не нападают, как собаки, кусая, однако оскверняют, вытаптывая все вокруг. Поэтому не бросайте, сказано, жемчуга вашего перед свиньямичтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Таким образом, я считаю, что мы вполне справедливо назвали псами тех, кто нападает на истину, а свиньями тех, кто пренебрегает ею.

Также сказано: чтобы они, обратившись, не растерзали вас, а не: «не растерзали сам жемчуг». Ибо даже когда обращаются, поправ жемчуг, чтобы услышать что-то еще, они растерзают того, кто бросил жемчуг, который они попрали. Ведь нелегко понять, что может быть угодно тому, кто попрал жемчуг, то есть пренебрег божественным, найденным с огромным трудом. Однако я не пойму, почему они не растерзают с яростью и негодованием того, кто их наставляет. Ведь и псы, и свиньи — нечистые животные. Поэтому следует остерегаться, чтобы не открыть ничего тому, кто не способен вместить. Лучше пусть он ищет то, что скрыто, чем преследует или пренебрегает тем, что открыто. И не нашлось другой причины, почему они не воспринимают то, что очевидно и важно, кроме ненависти и презрения, из-за которых одни названы псами, а другие свиньями. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

7:7-12    

ОТВЕТ  БОГА  ПРОСЯЩИМ

7  Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; 8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. 9 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? 10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? 11 Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. 12 Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

  Обзор: Дверь отворяется только тому, кто стучит, просит и ищет (Августин Иппонский). Стучите показывает, что к Богу следует приступать с рвением и горячим сердцем (Иоанн Златоуст). Поскольку мы, будучи злы, знаем, как делать благие даяния, то куда более Бог, невыразимо благой, знает, как делать их нам, когда мы, словно дети, просим о них (Августин Иппонский).

Поскольку вы знаете, как вы хотели бы, чтобы люди поступали с вами, то вы знаете и как вы должны поступать с другими (Иоанн Златоуст). Никто не может служить другому с чистым сердцем, покуда не устроит это служение без желания преходящей выгоды, а этого вовсе нельзя достичь без любви к Богу (Августин Иппонский). Добродетель нам естественна, и мы все сами по себе знаем, что следует делать, так что никогда невозможно оправдаться неведением (Иоанн Златоуст).

7:7    Просите, и дано будет вам

Просите, ищите, стучите

Когда было заповедано: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (Мф 7:6), слушатель, осознавая свое неведение и немощь и слушая наставление не давать того, что, как он знал, сам еще не приобрел, мог прийти и сказать: «Какую святыню Ты запрещаешь мне давать псам и какой жемчуг бросать перед свиньями, когда я до сих пор не вижу, что обладаю ими?» Господь ответил наилучшим образом, говоря: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибo всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Просить относится к вымаливанию здравия и крепости души, чтобы мы могли исполнять то, что нам заповедано; искать же — к обретению истины. Ведь поскольку блаженная жизнь состоит из деятельности и познания, деятельность требует множества сил, а созерцание — обнаружения вещей. Из этих двух первое следует просить, а второе — искать, чтобы одно было дано, а другое обрелось. Однако познание пути в этой жизни важнее, чем само обладание. Но когда кто обрел истинный путь, то тогда достигнет и самого обладания, которое откроется стучащему. Поэтому, чтобы эти три [вещи], то есть прошение, искание и стучание, стали очевидными, давайте рассмотрим их на примере человека, который не может ходить из-за слабости ног. А потому прежде всего он должен быть исцелен и укреплен для ходьбы; и [именно] к этому и относится то, что сказал [Господь]: Просите. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Стучите, и отворят вам

[Господь] не просто повелел просить, но с великой настойчивостью и усилием. Это и означает слово: ищите. Ведь кто ищет, тот, выбросив все из своих мыслей, [устремляется] только к тому, что ищет, и ни о чем настоящем не помышляет. Меня понимают те, кто, потеряв золото или рабов, после ищут [их]. Итак, это и означает ищите, а стучите показывает, что к Богу следует приступать с рвением и горячим сердцем. Итак, не унывай, человек, но прилагай старания о добродетели не меньше, чем о богатстве. Ведь богатства ты часто можешь и не найти даже после [долгих] поисков. Тем не менее, хоть ты и знаешь, что не обязательно его найдешь, все же всячески изыскиваешь способ обрести его. А [о добродетели], хоть и имеешь обещание, что непременно получишь [помощь], не хочешь показать даже частицы такого старания. Если же не сразу ее получаешь, то и тогда не отчаивайся. Ведь Христос потому и сказал: стучите, чтобы показать, что, если и не сразу откроет дверь, следует ждать. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:9—11   Тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него

Наши даяния детям и Божьи блага для нас

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Но каким же образом злые дают благие [деяния]? Злыми [Христос] назвал приверженных к этому миру и грешников. Блага же, которые они дают согласно их представлению, должны быть названы благами, потому что они совершают их как благо. И хотя в природе вещей это -блага, но они преходящи и относятся к этой немощной жизни. И всякий, кто зол и дает их, дает не от себя; ибо Господня земля и что наполняет ее, Сотворившего небо и землю, море и все, что в них (Пс 23:1; 145:6). Поэтому мы можем весьма сильно уповать на то, что Бог даст блага нам, просящим, и не может нас обманывать, чтобы мы получили одно вместо другого, когда просим у Него. Хотя мы и злы, знаем, что Он даст то, о чем просим! Ведь не обманываем же мы наших детей. И какие бы блага ни давали, мы даем их не от себя, но от Бога. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

7:12   Так поступайте и вы с ними

Как хотите, чтобы с вами поступали люди

[Господь] выразил все этими краткими словами и показал, что добродетель кратка, легка и всем известна. И Он не просто сказал: во всем, как хотите, но: итак, во всем, как хотите. И не просто так добавил слова: итак, — но желая сказать, что если хотите быть услышаны, то, кроме того, что Я сказал, делайте и это. Что же именно? Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди. Ты увидел, как этими словами Он показал, что вместе с молитвой нам нужна и строгая жизнь? Он не сказал: «Что хочешь себе от Бога, то делай ближнему твоему», чтобы ты не возразил: «Как это возможно? Он Бог, а я человек». Но произнес: «Если что хочешь себе от равного тебе, то и сам то же оказывай ближнему». Что может быть легче этого? Что справедливее? Затем, предлагая величайшую похвалу, еще прежде самых наград, говорит: ибо в этом закон и пророки. Отсюда видно, что добродетель нам естественна и мы все сами по себе знаем, что следует делать, так что никогда невозможно оправдаться неведением. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Подразумевает ли эта заповедь любовь к Богу?

[Мне] кажется, что эта заповедь касается любви к ближнему, а не к Богу, хотя в другом месте [Христос] говорит, что на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:37-40). Ведь если бы Он сказал: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали, так и вы поступайте, то одной этой фразой охватил бы и ту, и другую заповедь с обеих сторон. Легко было бы сказать, что каждый хочет быть любимым и Богом, и людьми. Итак, в то время как одна [заповедь] повелевала ему, чтобы он поступал так, как хотел, чтобы поступали с ним, другая повелевала, чтобы он возлюбил и Бога, и людей. Когда же о людях говорится отчетливее: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, то это, как кажется, не что иное, как: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39). Однако не следует беспечно оставлять без внимания то, что Он добавил: Ибо в этом закон и пророки. Он не только говорит, что в этих двух заповедях утверждается закон и пророки, но и добавляет: весь закон и пророки (Мф. 22:40), в том смысле, что это — полное пророчество. А поскольку здесь Он не добавил этого, то оставил место для другой заповеди, которая касается любви к Богу. Однако здесь, поскольку Господь излагает заповеди чистого сердца, и относительно людей следует остерегаться, как бы не имел кто двуличного сердца, у которого сердце может быть скрыто, именно это следовало предписать. Ведь, пожалуй, нет никого, кто хотел бы, чтобы кто-нибудь поступал с ним двулично. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

7:13-20  

ТЕСНЫЕ  ВРАТА

 13  Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; 14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. 15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? 17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. 18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. 20 Итак по плодам их узнаете их.

  Обзор: Добродетель утешает подвижников тем, что все труды и подвиги проходят и венец их — жизнь (Иоанн Златоуст). Эта проповедь началась словами о смирении и кротости и тесном пути (Августин Иппонский). Должно идти узким путем и хранить себя от псов, свиней и волков: одни явны, а другие скрытны и требуют распознавания (Иоанн Златоуст). Охраняя остальных от того, чтобы они не поверили дурным учителям, Иисус тотчас удерживает и тех, кто пытается учить плохому (Феодор Мопсуестийский). Христос не говорит, что грешник не может измениться или что праведник не может пасть, но пока человек живет в грехе, он не способен приносить добрые плоды. (Иоанн Златоуст).

7:13    Входите тесными вратами

Благое иго и легкое бремя

Итак, далее Господь говорит: Входит тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Он говорит это не потому, что иго Господа мучительно и бремя Его тяжко, но потому, что лишь немногие желают завершить труды и мало кто верит Ему, взывающему: Придите ко Мне все труждающиеся, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф 11:28-30). Потому эта проповедь началась словами о смиренных и кротких сердцем, что благое иго и легкое бремя многие с презрением отвергают и лишь немногие принимают; но [только] с ним может быть узким путь, ведущий в жизнь, и тесными врата, которыми входят в нее. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

Путь, ведущий в жизнь

И после этого Он говорил: Иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф 11:30). И незадолго до этого Он намекал на то же самое. Как же здесь Он называет путь, ведущий в жизнь, узким и тесным? Если ты внимательно посмотришь, то и здесь Он называет этот путь простым, легким и удобным. Скажешь: «Как же тесный и узкий путь может быть легким?» Потому что он есть путь и врата, как, стало быть, и другой путь, будь то широкий и пространный, также есть путь и врата. В них ничто не задерживается, но все проходит: как горести, так и радости жизни. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Величайшее утешение в трудах 

И не только этим легка добродетель: в конце она становиться еще удобнее. Ибо она может утешить своих подвижников не только тем, что все труды и подвиги проходят, но еще и тем, что их конец добрый, поскольку они заканчиваются жизнью. Потому и временность трудов, и вечность венцов, и то, что труды предшествуют венцам, а венцы последуют за ними, -все это составляет величайшее утешение в трудах. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:15   Берегитесь лжепророков

Присоединяя к истине обман

Затем, чтобы слышавшие, что должно идти узким, тесным и для многих неприятным путем, хранить себя от псов и свиней и вместе с тем от другого злейшего рода — волков, чтобы слышавшие это не пришли в уныние от множества скорбей, поскольку надлежало идти неприятным для многих путем и притом еще иметь в виду вышесказанные препятствия, [Господь] напомнил о событиях, произошедших при их отцах, сказав о лжепророках. Ибо все подобное и тогда случалось. Итак, Он говорит: «Не смущайтесь. Не случится ничего нового или необычного. Дьявол всегда присоединяет к истине обман». (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Волки в овечьей шкуре

Вот, кроме псов и свиней, другой род козней и коварства, гораздо страшнее первого. Ибо те известны и явны, а эти скрываются в тени. Поэтому [Господь] повелел от тех удаляться, а этих внимательно рассматривать, так как невозможно распознать их с первого взгляда. Потому и говорил: Берегитесь, — призывая к большей внимательности в их распознании. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:16    Собирают ли с терновника виноград?

По плодам их

Здесь, как мне кажется, под именем лжепророков [Христос] имел в виду не еретиков, но тех, которые, ведя развратную жизнь, прикрывают себя личиною добродетели, кого люди обычно называют притворщиками. Поэтому Он и добавил: по плодам их узнаете их. У еретиков часто можно найти добрую жизнь, а у тех, о ком я сказал, никогда. «А что, — скажут, -если они и тут притворяются?» Но их легко поймать. Ибо тот путь, по которому Христос заповедал идти, по своей природе труден и тягостен. Лицемер же никогда не захочет трудиться, но только притворяется. Поэтому его легко изобличить. Когда Господь сказал: немногие находят их (Мф 7:14), то опять отделяет этих от тех, которые не обретают его, а только притворяются, повелевая смотреть не на тех, кто притворяется, но на истинно идущих по этому пути. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:17    Дерево доброе приносит и плоды добрые

Худое дерево приносит плоды худые

Хотя Спаситель и говорит два раза одно и то же, тут нет тождесловия. Чтобы кто-нибудь не сказал, что дурное дерево, хотя и приносит дурные плоды, может приносить и добрые, а при двояком плодоношении трудно делать различие, [Господь] говорит: «Такого не бывает. [Дурное дерево] приносит только злые плоды и никогда не принесет добрых; равно как и наоборот». Что же, неужели добрый человек не может стать дурным и наоборот? Жизнь наполнена многими такими примерами. Но Христос не говорит, что дурному человеку невозможно измениться или доброму невозможно пасть, но — пока человек живет дурно, он не сможет принести добрый плод. Дурной человек может перейти к добродетели, но пока остается дурным, он не принесет добрый плод. А как же Давид, будучи добр, принес дурной плод? Он сделал это, уже не будучи добрым, но изменившись, так что он не принес бы такого плода, если бы всегда оставался тем, чем был. Ибо, пребывая в состоянии добродетели, он не дерзнул бы сделать то, что дерзнул. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:18   Не может дерево доброе приносить плоды худые

Верное средство распознавания дел

[Господь] говорил это, чтобы заградить уста клевещущих и обуздать язык злословящих. Он сказал это, лишая всякого оправдания тех злых людей, из-за которых многие подозревают и добрых. И ты уже не можешь сказать: «Я обманулся, не догадался», потому что [Христос] предложил тебе самое верное средство к распознанию дел, повелев [смотреть] на поступки, а не просто все смешивать. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:19   Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают

Бесплодное бросается в огонь

Другие говорят, что это сказано о лжеучителях и о тех, кто примешивает ложь к истине. И как невозможно от дерева, доставляющего хорошие плоды, получить плохие, а от приносящих тернии получить виноград и смоквы, так нельзя от дурной мысли услышать хорошие слова, а от благочестивой мысли получить дурное наставление. Но, охраняя остальных от того, чтобы они не поверили [дурным учителям], Он тотчас удерживает и тех, кто пытается учить плохому. Ведь Он говорит: Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Как среди деревьев, говорит, бесплодное бросается в огонь, так и среди людей несущий своими устами плоды нечестия получит последующее наказание. (Феодор Мопсуестийский, Фрагменты).

Может ли душа стать лучше или хуже?

В этом месте особенно следует остерегаться заблуждения тех, кто понимает под этими двумя деревьями две природы, из которых одна — божественная, а другая — ни принадлежит Богу, ни исходит от Бога. Это заблуждение уже довольно подробно обсуждалось и в других книгах и, если этого недостаточно, будет обсуждаться и в дальнейшем; сейчас же следует показать, что эти два дерева не годятся для [их] толкования. Прежде всего потому, что совершенно очевидно, что Он говорит о людях, так что всякий, кто читал предшествующее и последующее, поразился бы их ослеплению. Затем, они обращают внимание на то, что сказано: Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф 7:18), и потому полагают, что ни злая душа не может стать лучше, ни добрая — хуже, как если бы было сказано: «Не может дерево доброе стать худым, ни дерево худое — добрым». Но ведь сказано: Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Дерево — это, разумеется, сама душа, то есть сам человек, а плоды — человеческие поступки. Поэтому не может плохой человек поступать хорошо, а хороший поступать плохо. (Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа).

7:21-28

ВСЯКИЙ,  СЛУШАЮЩИЙ  И  ИСПОЛНЯЮЩИЙ  СЛОВА  ЕГО

21 Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? 23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. 24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; 25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. 26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; 21 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. 28 И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, 29 ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

   Обзор: Следует сказать, что воля Сына не отлична от воли Отца (Иоанн Златоуст). Бог говорит, что знает тех, кого любит, а любит Он всецело уверовавших в Него и творящих угодное Ему (Кирилл Александрийский). Удивительно то, что не в приятную погоду, но во время жестокой бури, при великом смятении и постоянных искушениях добродетельный человек может ничуть не колебаться (Иоанн Златоуст). Если же Господь говорит о воистину благоразумном муже, построившем дом свой на камне, то это прежде всего Сам Господь, построивший Церковь на камне, то есть на собственной твердости и силе, ибо и врата ада не одолеют ее (Ориген). У дурного человека не Бог является виновником его зла и неразумия, но он сам уподобляется безумцу, отступив от того, что согласно естеству, и оказавшись в том, что противоестественно (Кирилл Александрийский). Иисус говорил не от лица другого, подобно пророку Моисею, но всюду показывал, что Сам имеет власть (Иоанн Златоуст).

7:21   Но исполняющий волю Отца Моего Небесного

Воля Отца

Почему [Господь] не сказал: «но исполняющий волю Мою?» Потому что для первого раза довольно было усвоить и то, а эта фраза была слишком высока для их немощи. Впрочем, та фраза содержит и эту. Также следует сказать, что воля Сына не отлична от воли Отца. И мне кажется, что здесь [Господь] главным образам порицает иудеев, которые все полагали в догматах, а о жизни совершенно не заботились. Потому и Павел обличает их, говоря: Вот, ты называешься иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его (Рим. 2:17-18), но нет тебе никакой пользы, когда ты не доказываешь это твоей жизнью и делами. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:22—23   Отойдите от Меня, делающие беззаконие 

Я никогда не знал вас

Это слово [направлено] против тех, кто вначале право уверовал и усердно совершенствовался в добродетели, так что творил знамения, изгонял демонов и пророчествовал, впоследствии же совратился ко злу, и [притом] по добровольному жалкому произволению и устремлению. Ибо если Он говорит: Я никогда не знал вас, то, значит, жившего в начале добродетельно, а в итоге утвердившегося во зле Он приравнивает к тем, кого вообще никогда не знал. Бог говорит, что знает тех, кого любит, а любит Он всецело уверовавших в Него и творящих угодное Ему. (Кирилл Александрийский, Комментарии на Евангелие от Матфея).

7:24   Кто слушает слова Мои сии и исполняет их

Основан был на камне

Поскольку [Христос] все рассказал о будущем, говоря о царстве, неизреченной награде, утешении и о всем тому подобном, Он желает и здесь доставить Своим слушателям плоды и показать, как сильна добродетель и в настоящей жизни. В чем же состоит эта сила? В том, что с ней живут уверенно, не одолеваются никаким страхом, стоят выше всех гонителей. Что может сравниться с этим? Ибо это не может приобрести себе даже украшенный диадемой, а добродетельный достигает. Только он с великим избытком стяжал это, в пучине настоящей жизни наслаждаясь великой тишиной. И удивительно то, что не в приятную погоду, но во время жестокой бури, при великом смятении и постоянных искушениях он может ничуть не колебаться. Пошел дождь, разлились реки, говорит Спаситель, подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне (Мф. 7:25). Здесь дождем, реками и ветрами Он иносказательно называет человеческие несчастья и превратности, такие как клеветы, предательства, скорби, смерть, утрата ближних, поношения от других и всякое другое зло, какое бывает в настоящей жизни. Но душа праведного, говорит Он, ничем не побеждается, и причина того в том, что она основана на камне. А камнем [Христос] называет прочность Своего учения. И поистине, Его заповеди гораздо тверже камня и с их помощью [праведник] становится выше всех волн человеческих. Ибо кто строго соблюдает эти заповеди, тот побеждает не только людские поношения, но и сами козни демонские. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:25   Устремились на дом тот, и он не упал

Все гонения ничего не достигли

Ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни прочие [вещи] не могут отлучить нас от любви Христовой (Рим. 8:38-39). Ни реки, проистекающие из земли Египта и Ассирии, то есть те, кто предался мудрости века сего: они причиняют вред только [тем] чадам Авраама, которые [подобны] песку. А дующие ветры — это лжепророки. Все они, собравшись вместе, напирают на дом. И если он будет на камне, они не причинят ему вреда, ибо не обретается путь змея на скале (Притч. 30:19). Они напирают на дом, который прежде искушений и гонений кажется прочным, но, когда случилось наводнение (Лк. 6:48), он падает, ибо не имел Христа своим основанием и опорой. Если же Господь говорит о воистину благоразумном муже, построившем дом свой на камне, то это [прежде всего] Сам Господь, построивший Церковь на камне, то есть на собственной твердости и силе, ибо и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Все гонения устремились на дом тот и ничего не достигли, ибо он был построен на камне. (Ориген, Фрагменты).

7:26   Кто слушает слова сии Мои и не исполняет их

Наказание вместо покоя

[Господь] справедливо назвал такого человека безрассудным. В самом деле, что может быть безрассуднее того, кто строит дом на песке, переносит труд, но плода и покоя не получает, а вместо того терпит наказание? Ибо и преданные пороку трудятся, это всякому известно. И грабитель, и прелюбодей, и клеветник переносят много трудов и бедствий, чтобы привести в исполнение свое нечестие, но не только никакой пользы не получают от этих трудов, но еще терпят великий вред. И Павел, намекая на это, говорит: Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление (Гал. 6:8). Такому сеятелю и подобны те, кто строит на песке, то есть на блуде, распутстве, пьянстве, гневе и на всем другом, [подобном этому]. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

7:27   И было падение его великое

Ветры лукавства

Слушатель духовно мыслимого закона, но его не исполняющий уподобляется дому, построенному на песке, который во время искушения, когда подули ветры лукавства, дошли до души волнующиеся воды, грязный поток возмутил их беззакония и угрожает крайняя опасность, падает и оказывается засыпанным. И хорошо Он сказал о благоразумном: Уподоблю его, а о безрассудном — уподобится. Ибо работник добродетели все может о укрепляющем его Христе, от Которого все, в чем преуспевают люди, от Которого премудрость, разумение и уподобление благу. У дурного же не Бог является виновником его зла и неразумия, но он сам уподобляется безумцу, отступив от того, что согласно естеству, и оказавшись в том, что противоестественно. (Кирилл Александрийский, Комментарии на Евангелие от Матфея).

7:28—29   Ибо Он учил их, как власть имеющий

Он Сам имеет власть

Народу следовало бы скорбеть и унывать из-за тяжести заповедей и из-за высоты повелений. Но такова была ныне сила Учителя, что многих из них Он пленил, привел в величайшее удивление и приятностью Своих слов убедил не отступать от Него впредь, даже когда Он перестанет говорить. Ведь даже когда Он сошел с горы, слушатели все не отходили, но следовали за Ним всем собранием. Столь великую любовь Он внушил к Своим словам! Они же более всего удивлялись Его власти, ибо то, что Он говорил, Он говорил не от лица другого, подобно пророку Моисею, но всюду показывал, что Сам имеет власть. Так, полагая законы, Он постоянно добавлял: А Я говорю вам — и, напоминая о последнем дне, представлял Себя Судьей, и относительно наказаний, и относительно наград. Хотя все это, как кажется, должно было бы смутить [слушателей]. (Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея).

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s