11.3. Мф. гл. 7

  НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

_______

(в  толковании  византийского 12 века 

ученого греческого монаха  и философа

ЕВФИМИЯ ЗИГАБЕНА

       составленная  по древним святоотеческим толкованиям).     

____________________________

Глава седьмая

 

   1.   Не судите, да не судимы будете.   Златоуст в толковании на послание к Евреям говорит, что не судите, да не судими будете сказано о жизни, но не о вере. Подобным же образом, и в выражении: все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте (Мф. 23, 3), слово соблюдать, относится к делам, а не к вере. Под судом разумей здесь осуж­дение. Так толкует Лука. Говоря: Не судите, да не судимы будете. Но если кто-нибудь не будет осуждать согрешающего, напр. начальник — подчиненного, отец — сына, или господин — раба, то, несомненно, порок будет усиливаться и произойдет беспорядок. Но здесь говорится не о таком осуждении, которое вытекает из любви к добру и имеет целью исправление зла, потому что дальше повелевается таким образом обличать и связывать: иди, говорит, и обличи его (Мф. 18, 15); и опять: что вы свяжете на земле, будет связано на небе (Мф. 18, 18). Эта речь относится не к начальникам, а к подчиненным, убеждая их не смотреть на чужие дела и не осуждать других вместо того, чтобы смотреть на свои собственные и осуждать самих себя. И апостол Павел гово­рит: ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. (1 Кор. 11, 31). Относятся эти слова и к тем, которые, погрешая в большем, осуж­дают погрешающих в меньшем, потому что несколько далее говорит:что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Мф. 7, 3). Сучок, —  это весьма короткий кусочек дерева.

2.  Ибо, каким судом судите, таким будете судимы; Тем же осуждением, каким будешь осуждать брата, будешь и сам осужден, т. е. если ты будешь тщательно разузнавать и осуждать незначительные погрешнос­ти его, то и твои незначительные погрешности тщательно будут иссле­дованы и осуждены во время Страшного Суда.

2.   и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И какою мерою строгости ты измеряешь его поведение, т. е. что он насколько именно должен был обращать внимание (на свое поведение и жизнь),- такою же измерится и твое поведение. Эти слова обозначают, что с тебя Бог взыщет с такою же строгостью, с какою ты взыскиваешь с брата. Следу­ет заметить, что подобно тому, как в том случае, когда мы отпустим своим должникам, и Бог нам отпустит, так, если мы не осудим брата, и нас не осудит Бог. Удивительная сила заповедей, легких для исполне­ния, но доставляющих нам великое спасение! Итак, что же? Если брат блудодействует или погрешает в чем-либо другом подобном, неужели мне не должно исправлять его, но молчать? Исправляй подобно врачу, как брата, а. не осуждай враждебно, как ненавистного. Не сказал же Он: не удерживай согрешающего, но: не суди. И апостол Павел сказал: Кто ты осуждающий брата своего? Пред своим Господом стоит он, или падает. И опять: А ты что осуждаешь брата своего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. (Рим. 14, 4, 10). И действительно, осуждать неподчи­ненного свойственно душе фарисейской и оправдывающей самое себя.

3.  И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Сучком указал на весьма малую погрешность, а бревном — на весьма большую, потому что бревно — весьма длинная колода. Этим желает сказать: каким образом ты усмат­риваешь в душе брата своего незначительный грех, а в своей и весьма тяжкого не замечаешь? Всякий лучше знает свои, чем чужие, и лучше видит большие, чем меньшие.

4.  Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего, а вот в твоем глазе бревно? Или каким образом ты при­мешься врачевать его, когда сам весьма нуждаешься во врачевании? Вот — бревно в глазе твоем.

5. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Такого назвал лицемером, пото­му что он присваивает себе обязанность врача, а удерживает за собой место больного, или — потому что он старается выведать чужой грех под предлогом исправления, и делает это с целью осуждения. Если ты делаешь это, заботясь о своем брате, то позаботься прежде о самом себе, так как ты согрешил больше его; а если ты пренебрегаешь самим собою, то ясно, что ты и его не любишь, потому что всякий больше любит самого себя, чем брата. Следовательно, не для исправления, а для осуж­дения ты обнаруживаешь (преступления брата). Итак, видишь, что Он не запретил врачевать других, если ты желаешь этого; но повелел преж­де них врачевать самого себя, потому что врач должен быть здоров. Это, и подобное этому, Он узаконил, не отклоняя, как сказано, от взаимного исправления, но сдерживая нерадение о собственных делах. Двойное осуждение ожидает того, который, сам будучи виновным в больших преступлениях, тщательно разведывает о незначительных погрешностях других.

6.  Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, Святым и бисером назвал таинство нашей веры, — святым, как божественное, а бисерами — по причине драгоценности заключен­ного в ней учения. С другой стороны, псами и свиньями назвал одер­жимых неизлечимым нечестием: псами, как лающих на Христа, а сви­ньями, как покрытых грязью страстей. Итак, повелел не передавать та­ким таинство догматов веры. Не давайте,т.е. не предлагайте. Они не достойны слушать такую святыню. Затем присоединяет и причину.

6.  чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Лучше им не знать этого, чем знать, чтобы, узнав это от вас с притворною искренностью, они не ругались и не издевались над вами. Это и значит: попрали. Ногами назвал неверие их, которым они идут к погибели. Затем, обратившись от притворной искренности к явному противоборству, они расторгнут вас, т. е. будут нападать на вас и сопротивляться вам. Не будучи в состоянии богоприлично понять Божественных догматов, они приписывают им человеческие страсти, и затем, вооружившись, издеваются над ними и мучают вас.

7.  Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам. После того как дал великие и удивительные повеления ученикам, именно: стать выше всяких страстей, уподоболяться Богу и судить недостойных, то, чтобы эти пожелания не показались трудны­ми, присоединил достаточные соображения, убеждающие, что они лег­ки; в особенности же присоединил венец легкости, именно: помощь, происходящую от молитв. Ведущим борьбу должно не только усерд­ствовать, но и призывать помощь свыше. И, конечно, она придет, явится, и сделает все легким. Поэтому повелел просить, и обещал дать, но про­сить не как-либо, а с твердостью и постоянством, на что указывает — ищите; и не только с твердостью и постоянством, но и с жаром и ревностью, что выражает слово — стучите.

8.  Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Кто без страсти просит чего-нибудь для совершения доброго дела, тот получает благодатную силу для совершения заповедей. И кто спо­койно, при исследовании природы чего-либо, находит истину вещей. Кто, наконец, не будучи омрачен страстями, толкает в дверь знания при бого­словском учении, тому откроется познание скрытых таинств. А кто с ка­кою-нибудь страстью просит, ищет или толкает, тот не достигнет. Проси­те, говорит, и не получаете, потому что просите не на добро (Иак. 4, 3). Это Он прибавит для утверждения обещания, чтобы ты не отставал, если не тотчас полу­чишь, но настаивал и воспламенялся. Поэтому Он не тотчас дает, чего ты просишь, чтобы ты искал, и потому не тотчас открывает дверь, чтобы ты толкал. У людей, если ты неотступно будешь настаивать на своих просьбах, разгневаешь их, а у Бога — не так: скорее огорчишь Его, если не будешь делать этого, потому что Он требует от тебя постоянства и ревности и желает, чтобы ты просил с жаром и настойчивостью, и несомненно (в таком случае) даст. А кто просил, но не получил, тот просил недостойно, или ненастойчиво, или без жара. Должно все эти три вещи соединять.

9 — 10.  Есть ли между вами такой человек, который, когда сын попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Опять пользуется фактом из жизни человеческой и примером возводит слушателя к вере в то, что сказал. Просящему должно быть сыном и просить о том, что отцу прилично дать, а сыну полезно получить.

11.    Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.  Назвал их злыми не в упрек человеческой природе, но для проти­вопоставления Божественной благости. Человеческая благость по отно­шению к Божественной кажется злом, и разница между ними настоль­ко велика, насколько велика разница между человеком и Богом. И смот­ри, как Он то побуждает делать добро, то увещевает молиться, и то переходит от того к этому, то возвращается от этого к тому. Делает же Он так, научая нас не надеяться ни на одно только наше старание, ни на одну только молитву, но исполнять то, что относится к нам, и испра­шивать помощь свыше. Только при взаимной помощи дела наши бу­дут иметь надлежащий успех.

12.  Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; Все, что прежде узаконил относительно любви, те­перь в немногих словах собрал существенное и вкратце возвестил лег­кое и самое справедливое дело, говоря: во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними.Итак, делайте им то, чего желаете и от них, чтобы они делали вам, а это совершенно одно и то же, что любить ближнего, как самого себя. Поэтому и прибавил:

12. ибо в этом закон и пророки.  Так утверждает древний Закон и пророки. Закон говорит: люби ближнего твоего, как самого себе (Лев. 19, 18), а пророки часто увещевали иудеев к братолюбию. Но и Христос впоследствии законнику, вопрошавшему, какая заповедь в Законе большая, ответив, что это есть заповедь о любви к Богу и о любви к ближнему, присоединил: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 36 — 40), т. е. преимущественно держатся этих двух заповедей, наиболее трактуют об этих двух, а главною своею целью имеют научить людей, с одной стороны, любить Бога, живя благочес­тиво, а с другой стороны, любить друг друга, не обижая ближнего. Мож­но и иначе сказать, что весь Закон и пророки имеют в этих двух запо­ведях свой корень, основание и содержание.

13.  Входите узкими вратами; Узкими вратами называет упражнение в добродетелях: воротами, потому что оно вводит в веч­ную жизнь, а узкими воротами, потому что оно приготовляет входя­щим труды и болезни, пока они не пройдут, и потому что они не принимают людей, тучных от грехов, по причине величайшей своей тонкости до тех пор, пока они не отбросят тучности грехов своих.

13.  потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Опять путем и воротами назвал сластолю­бие, как ведущее к наказанию, которое здесь назвал пагубою. Назвал пространным и широким, потому что оно не доставляет никакого тру­да идущим по нему, так как оно не ограничено, своевольно и никем не охраняемо.

14.  Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, Что поставлено вместо: весьма. Увеличивает узкость и тесноту, чтобы, зара­нее зная это, мы возбуждались к борьбе и заблаговременно приготовля­лись к терпению и перенесению трудов. Если постигнет нас какая-либо печаль, о которой мы заранее знали и которой ожидали, то она обыкновенно переносится гораздо легче. Итак, желая, чтобы ученики были весьма сильны в борьбе и терпеливы, открыл, что указанный путь — тесный и полон скорби. Утешая же их относительно долженствую­щего последовать мучения и облегчая тяжесть его, открыл, куда этот путь ведет, именно к жизни, разумеется — вечной, чтобы ты в то вре­мя, как беспокоишься, видя все труды, возбуждался, взирая на конец их, и получал новые силы от надежды на воздаяние. И не очень малое утешение назвать эти ворота и путь, потому что ни одно из них не остается, но проходит.

14.  и немногие находят их.  Там, конечно, много, по причине приятности пути и отсутствия трудов на нем, а здесь — мало, по причине неудобства и трудности. Следует знать, что теперь Он назвал путь небесной жизни узким и тесным ради Его временных страданий, а в другом месте Он говорит, что иго заповедей Его — благо и бремя предписаний Его легко (11, 30) ради надежды на вечные блага. Добродетель — тяжела по причине тяжести трудов, а легка по причине воздаяния за нее; ожидание будущей радости смягчает и умень­шает ощущение скорби.

15.   Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. Сказав о пути, присоединяет и о злоумышляющих на этом пути, чтобы мы были вниматель­нее и осторожнее. В предыдущих ах Он дал наставления относи­тельно псов и свиней, а здесь приводит другой, более опасный род, именно волков, покрытых овечьею кожею, потому что те видимы, а эти скрыты и невидимы. Некоторые говорят, что это необыкновенные и безбожные люди, которые обходят и обольщают многих. Лжепророка­ми названы они, так как толкуют и предсказывают будущее, — прихо­дящими в овечьих одеждах, так как они в образе разумных овец прихо­дят на пастбища Христовы, — а хищными волками, так как они молча и тайно обольщают более простые души и увлекают в погибель. Но Златоуст говорит, что это христиане, отличающиеся порочною и зло­вредною жизнью и проповедующие незлобие и благочестие, беседы ко­торых портят добрые нравы. Показывая различие между ними и выше­упомянутыми псами и свиньями, Христос повелел тем не вверять та­инственного учения, а этих остерегаться, как ядовитых животных, что­бы не сделаться участниками их погибели. А чтобы слушатели не сму­щались тем, что нелегко узнать такого рода людей, научает, каким обра­зом узнать их, говоря:

16.  По плодам их узнаете их.  Хотя, говорит, они кажутся скрытыми, однако легко изобличаются. Тот путь, по которому Я пове­лел идти Своим ученикам, трудный и неудобный, и лицемеры не мо­гут идти по нему. Подобно тому, как хорошее дерево, т. е. дерево хоро­шего сорта, узнается не по цветам, а по плодам, так точно и их мы должны распознавать не по речам, а по делам. О них и апостол Павел сказал, что они ласкательством и красноречием обольщают сердца про­стодушных (Рим. 16, 18). Затем поставляет и соображение на основа­нии примера, чтобы удобнее было распознавать их.

16.  Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Еда, т. е. разве, неужели — вопросительно. Следовательно, Он говорит: разве собирают люди с терновника виноград? и т. д. Репейник есть также вид терновника.

17.  Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Спросив о деле, не согласном с природою и потому невозможном, прибавляет, что как невозможно это, потому что тернов­ник и репейник — деревья злые, т. е. бесполезные для принесения годных в пищу плодов, а виноград и смоквы — годны для пищи, — так и всяко дерево доброе приносит и плоды добрые,и т. д. Злым, гнилым называ­ется не только гнилое, но и бесполезное. Под злыми деревьями разуме­ются здесь вышеупомянутые лицемеры, которых плоды, т. е. дела, дос­тойны их гнили и бесполезности.

18.   Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.  Чтобы кто-нибудь не полагал, что доброе древо может приносить и худые плоды, т. е. бесполезные, а злое дерево — добрые, показывает, что это невозможно. Но почему Давид, будучи доб­рым деревом, принес худые поды, именно: прелюбодеяние и убийство, а Павел, будучи худым деревом, принес добрые плоды, став избранным сосудом Христовым? Почему? Потому что они переменились, первый — от добродетели к пороку, а второй — от порока к добродетели; но до тех пор пока Давид оставался в добродетели, а Павел — в пороке, они не могли принести такого рода плодов. Следовательно, Он сказал, что это невозможно по отношению к неизменным.

19.   Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Тех Он не повелел наказывать, а только остерегаться их; но этим угрожает самым беспощадным иссечением из здешней жизни и наказанием неугасаемого огня, с одной стороны, утешая обижаемых ими, с другой — устрашая их самих.

20.  Темже, по плодам их узнаете их. Темже употребле­но в утвердительном смысле — именно так. Представив соображения на основании примеров и показав, каким образом распознавать таких людей, присоединяет: именно так, как показано, вы будете узнавать их по их худым делам.

21.  Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.  Смотри, что Он здесь говорит. Не всякий, верующий в Меня, войдет в наслаж­дение небесными благами, если только он не делает того, что Я говорю; так прибавил Лука (6, 46). Ни одна только вера не достаточна для спасения, если не присоединяется и жизнь, достойная веры; ни одна только добродетельная жизнь, если мы не обогащаемся верою. Нужно соединять и ту и другую вместе и не разделять одной от другой. На­звать же Его Господом есть дело одной только веры. Почему Он не сказал: но исполняющий волю Мою? Потому что хотел высказать по­чтение Отцу и показать, что воля Отца не есть другое что-либо, отлич­ное от воли Сына. Воля Отца — это заповеди Сына.

22 — 23.  Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. Что грешников ожидает наказание, это Он показал выше; теперь же говорит и о том, кто будет наказывать, именно Он Сам. Сказав, что не всякий верующий в Меня войдет в Царствие Небесное, если не позаботится и о лучшей жизни, присоединяет нечто еще более достойное удивления, именно, что не удостоятся такого Царства и творящие знамения и чудеса, если прово­дят недостойную жизнь. Даже и они, сделавшие много такого, одинако­во будут отвержены, потому что нерадели о своей жизни. Многие, го­ворит, будучи отвержены, скажут Мне то или другое. Оным днем на­звал день Суда, как известный и ожидаемый, а силами — знамения и чудеса. Объявлю, т. е. отвечу. Но как Он не знает их, когда они многое сделали во имя Его? Так как они проводили противоречащую этому жизнь. Нужно знать, что у Бога есть двоякое знание: одно, так сказать, по естеству, по которому Он знает все, как всевидящий и как знающий все прежде его бытия; а другое — по усвоению, по которому Он знает одних только праведных. Ибо знает, говорит, Господь путь праведных (Пс. 1, 6); Господь знает пути непорочных (Пс. 36, 18); и еще: познал Господь Своих (2 Тим. 2, 19). Что же касается проводящих жизнь порочную, то Он показывает вид, что не знает их, как живущих недо­стойно Его знания. И в другом месте Он отрекается от них, так как они отреклись от Него своими делами. Он сказал через Пророка: народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29, 13). Презирающий заповеди Его, презирает и Его; поэтому и сам справедливо презирается Им. Но если они были недостойны, ка­ким образом действовал в них Дух Святой? Без сомнения, это было по двум причинам: чтобы обнаружилась щедрость благодати Божией, ко­торая изливается и на недостойных, и чтобы чрез них было оказано благодеяние другим, именно тем, которые были исцелены ими, или, видя их чудесные дела, уверовали во Христа. Поэтому должно удивляться не тем, которые творили чудеса, потому что сами они ничего не привнесли туда, но Богу, Который даровал благодать им, даже таковым. Таков был изгнавший бесов, но не последовавший за Ним; таков был и Иуда предатель. Хотя они были недостойны, однако восприняли благо­дать. И в Ветхом Завете благодать действовала во многих недостойных, чтобы чрез них облагодетельствовать других. Но эти все по крайней мере имели веру, хотя жизнь их была достойна порицания. А Валаам пророчествовал, хотя был чужд веры и благочестивой жизни. Даже и фараону, Навуходоносору и его сыну Валтасару, хотя они были самые нечестивые и законопреступные, Бог возвестил будущее ради управле­ния другими. Но что я говорю о людях? Даже в Валаамской ослице благодать показала свою силу, даровав ей человеческий голос, чтобы ее понял сидевший на ней. Следовательно, так как, при отсутствии пра­вильной жизни, не могут спасти ни вера, ни чудеса, то нам больше всего должно заботиться о жизни. Если даруются нам знамения, долж­но принимать; если не даруются, не должно скорбеть. Добродетельный, хотя и не творит чудес, не терпит от этого никакого ущерба, потому что хорошая жизнь всегда спасает верного, а чудеса не всегда. Кроме того, за добродетельную жизнь Бог обязан нам вознаграждением, а за чудеса скорее мы обязаны Ему. Но причины, по которым Бог не всем святым подает благодать чудес, и наоборот, не всем недостойным, знает верно один только Он, так как Он все делает разумно.

24.  И так всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, Окончив учение, убеждает учеников идти по узкому и тесному пути, обещая, что соблюдение заповедей Его будет для них достаточною безопасностью. Всякий, говорит, кто слушает эти слова Мои, т. е. заповеди, которые Я дал, уподобится, или вернее — уподоблю, потому что без Его помощи никто не может сделать ничего доброго. Далее излагает и дела благоразумного.

24.  который построил дом свой на камне; Храминой называ­ет мысленный дом души, созидаемый из различных добродетелей, а камнем — твердость заповедей Его, которые основывают и укрепляют все надстроенное, и сохраняют этот мысленный дом недоступным для всяких нападений со стороны искушений. Этим убеждает нас прези­рать всякие поношения, всевозможные соблазны, даже самую смерть, и не уступать ничему вредному.

25.  и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что он был на камне.  В общем смысле посредством дождя, рек и ветров обозначил различные искушения, но в таинственном смысле; под дождем мы разумеем стра­стные помышления, вливаемые в наши души демонами, под реками — страсти, увлекающие к погибели, а под ветрами — демонов, называемых духами злобы (Еф. 6, 12). Итак, назовем ли мы эти искушения чув­ственными, или мысленными, все они, нападая на вышеуказанный дом, т. е. натыкаясь, или угрожая ему развалиной, не могут, однако, ниспро­вергнуть и разрушить его здания, потому что он крепко основан на скале, т. е. на твердости, как сказано. Тотчас же смотри на апостолов, на которых излилось много казней и которых терзали бесчисленные бури несчастий; однако не могли они поколебать здания души их, но, погу­бив тела, оставили мысли неуловленными и непобежденными.

26.   А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, Так как некоторые из слушателей могли хвалить все сказанное, но не исполнять, то, предупреждая это, Он устрашает их сравнением. Изложив дела мудрого и юродивого, первого — благора­зумные, а второго — безрассудные, с двух сторон наставляет учеников на спасение: именно ревностью к мудрости и ненавистью к глупому труду. Так Он часто делает, побуждая к добродетели посредством подра­жания доброму и ненависти к злому.

26 – 27.  который построил дом свой на песке. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, По справедливости назвал такого безрассудным. Что может быть без­рассуднее того, который строит дом на песке; он претерпевает труд, но лишается проистекающего отсюда плода. Этими словами хочет сказать следующее: всякий, кто изучил Мои заповеди, но не созидает на них, как на твердом основании, своей деятельности, т. е. живет не так, как они повелевают, а идет по другому пути, тот трудится напрасно, пото­му что во время опасности легко будет побежден различными искуше­ниями. Так как такой человек ни по чему-либо другому уклоняется от Спасителя, как по причине узкого и тесного пути их (песком, на кото­ром он устраивает свою жизнь, будет, конечно, сластолюбие), то, когда наступает искушение, он впадает в отрицание, не перенося горечи, по­тому что не привык к трудам и жестоким лишениям.

27.  И было падение его великое. Действительно великое, пото­му что отпал не от славы, не от богатства, или от другого какого-либо человеческого благополучия, но от веры во Христа. Неверующий не падает, так как он совершенно лежит в яме заблуждения; но кто был извлечен оттуда, возведен на высоту веры и потом опять склоняется туда, тот падает и лишается вечной жизни.

28.  И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, У евреев был обычай, в начале рассказов прямо ставить: и бысть. Но ты удивляйся вниманию толпы и терпению выслушать, так как слушатели охотно ожидали, пока Он окончил слова Своего учения. Удивлялись, так как были чужды зависти и лукавства. Затем объясняет и причину удивления.

29.  ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Учил с уверенностью, а не с колебанием, как книжники… Или: между тем как книжники ссылались в своем учении на Закон и пророков, как бы так говоря: это повелел Закон; это говорят пророки, — Христос, заимствуя учение от Себя Самого, учил со властью, давал закон и постоянно прибавлял: А Я говорю вами как Судья будущего века, добрым обещал спасение, а злым угрожал наказанием.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s